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宣讲福音不能忽视人的具体生活
实现共产主义亦如是

这都什么假大空的鸡脖玩意

过于牵强

近代教会训导

圣若望保禄二世丰富的社会训导，处在二十世纪伟大意识形态体系危机与经济全球化兴起的交汇点。他的通谕 Laborem Exercens，写于 Rerum Novarum 发表九十周年之际，为反省工作开辟了新的道路。它把公平工资呈现为检验整个社会经济体系是否正义的具体方法，因为工资显示工人究竟被当作一个人来对待，还是仅被视为生产成本。35 工作不只是一个有待处理的问题，也不只是取得收入的手段，而是人的基本善、经济活动的原则，以及整个社会问题的关键。人借着工作，使自己的自由、创造力和合作能力得以发挥，并为社会在文化与道德上的提升作出贡献。36 因此，各种就业不稳定、职业道路碎片化以及自动化，不应只按效率来评估，也必须按工人的尊严、获得足够报酬的权利，以及真正参与社会的可能性来衡量。

若望保禄二世在纪念 Populorum Progressio 二十周年的通谕 Sollicitudo Rei Socialis 中，重新审视发展不足这一祸害。他承认，许多加速贫穷民族经济发展、并协助他们工业化的尝试已经失败，并指出世界南北之间的差距持续存在，且事实上不断扩大。37 他也谴责那些由最强经济体所管理的经济、金融与商业机制；这些机制在结构上偏袒自身利益，同时压制较弱的经济体。他要求这些机制接受严肃的伦理审查，而不只是技术审查。38 在这一脉络中，连带被理解为个人、民族与国家之间具体而共同的责任——一种社会友爱或政治爱德，指向保禄六世所提出的“爱的文明”。39

在 Rerum Novarum 发表一百周年之际，通谕 Centesimus Annus 对苏维埃体制的崩溃，以及民主制度与市场经济的兴起，作了反思。圣若望保禄二世重申庇护十二世的信息：教会重视民主，是因为民主能保障公民有效参与，使他们能够选举并和平更换其领导者，并防止权力被少数由特殊利益或意识形态利益驱动的精英集团所垄断。40 同样，教会承认市场和私人创意具有积极潜能，但前提是它们必须服从道德律，并受连带原则引导，而不可为了利润逻辑牺牲最脆弱者。41 这为教会社会训导增添了一项格外重要的遗产。对劳动尊严、各民族之间的连带，以及对民主制度和市场经济的批判性评估之间联系的肯定，至今仍为评判新的剥削形式、排斥现象和政治代表危机提供准则。

教宗本笃十六世在其社会通谕 Caritas in Veritate 中，试图重新评估并扩展 Populorum Progressio 所提出的发展概念，并在全球化的光照下加以诠释。他指出，这样的发展应当转化为“真实的成长，使人人受益，并真正可持续”。42 也就是说，经济进步必须真正具有包容性，并尊重受造界的限度。然而，他也重申，在富裕国家中，新的贫穷形态正在出现，前所未有的排斥形式也在滋长；同时，在较贫困地区，少数人生活在消费主义的富足之中，而旁边却并存着使人失去人性尊严的贫困处境。43 此外，他指出，新的全球经济和金融体系，以资本和生产资料的大规模流动为特征，已经削弱了国家的政治权力及其影响经济进程的能力。44 因此，本笃十六世重申，经济活动不能声称只凭商业心态的扩张便能解决社会问题；它必须导向公益，而政治共同体对此负有自身不可替代的责任。45

本笃十六世把爱德置于其分析的中心，指出爱德“是教会社会训导的核心”，46 但前提是它必须始终与真理相结合。他也忧心地指出，社会、法律、政治和经济领域中，正有一种倾向，试图排除道德的重要性。他贡献的独特之处，在于显示发展、正义、制度和市场并非中性的现实，而是真理中的爱德必须在历史中取得具体表达的空间。面对今日日益增长的不平等、金融市场的压力、环境危机，以及对政治信任的缺失，这一教导尤其切合时宜。它邀请我们依据每一种发展模式是否具有包容性和可持续性来作评估，按照公益重建经济与政治之间的关系，并承认爱德在公共生活中具有批判性和孕育性的作用。

教宗方济各的社会教导，是沿着 Gaudium et Spes 的路线展开的；该文献邀请我们透过人类希望与脆弱的视角看待历史，并使之与福音对话。这一进路在 Evangelii Gaudium 中表现得尤其清楚；他在那里指出，基督徒的宣讲本身具有内在的社会幅度，并呼吁教会能够聆听穷人、移民以及新形式奴役受害者的呼声。方济各坚持同道偕行的教会，即一同行走的教会；这样的教会努力在福音光照下解读时代的征兆，并愿意让与她共同分享历史的穷人向她传福音。这一坚持也属于同一视野。47

在 Laudato Si’ 中，方济各首次在一部社会通谕中，对环境危机作出重要而系统的处理，显示这并不是一个孤立的问题，而是当代社会经济危机的生态面向。他提出的整体生态观，把照料我们共同的家园与优先关爱穷人结合起来，并有力肯定“大地的呼声和穷人的呼声”48 不可分开。在这一光照下，财物的普世用途被置于前景之中；同时也包括对技术治国范式的批判，因为这种范式企图把一切都化约为可被支配的对象；包括维护受浪费心态威胁的人类劳动；也包括代际正义的必要性。最后，他主张在政治与金融领域工作的人之间展开真正的对话，使双方都不致自我封闭、自我指涉。

面对社会肌理的破裂、正在“零星进行的世界大战”、个人主义的全球化，以及疫情对共同体纽带的冲击，方济各在 Fratelli Tutti 中，试图重新唤起一个人类梦想：选择社会友谊与普世兄弟情谊。他提出相遇文化，提出一种能够追求公益的“更好的政治”，提出和解之路，并提出一个确保“人人有土地、住房和工作”的世界。49 最后，在 Dilexit Nos 中，他显示这些重大的社会努力不能与同基督的个人关系分离。他转向天主圣言，提醒我们：对耶稣圣心之爱的最真实回应，就是对弟兄姊妹的具体之爱；并肯定“没有比以爱还爱更伟大的方式了”。50

在信仰光照下诠释历史

综观这一历史概览，显然可见，教会社会训导并非书桌上设计出来的计划，而是一个耐心过程的成果；在这一过程中，每一位教宗，连同梵蒂冈第二届大公会议，都按照各自时代的“新事物”，作出了独特贡献。面对他们时代的挑战，他们各自依照福音诠释历史变迁，彰显同一遗产的不同面向：人的尊严、劳动的价值、财物的普世用途、连带与辅助性原则、照料受造界，以及和平与兄弟情谊的核心地位。其结果是一种和谐的发展，虽然并不总是直线前进；它带有不同的重点、渐进的洞见，有时也有视角的转变。这些转变并不割裂既有传统，而是使其含义逐渐成熟。今日我们若能谈论一套共享原则与准则的 corpus，正是因为这种以信仰诠释历史的工作从未中断，并始终向每一代人所面对的挑战保持开放。现在，我愿把我们的注意力转向社会训导的伟大原则；这些原则指引信友在个人生活和公共生活中的分辨，好使我们更有效地把握它们内在的一致性，以及它们引导我们这个时代的能力。
第二章

教会社会训导的基础与原则

教会社会训导是一种活的现实，与历史、文化和科学对话。同时，它也珍藏着一组不变真理的核心。因此，它可被视为一种智慧，即使在今天，也能引导信友的个人生活和社会生活。在第二章中，我愿集中说明教会社会训导的一些基础与原则；这些基础与原则将帮助我们诠释我们时代的“新事物”，尤其是从人的内在尊严出发来理解。为了在人工智能时代保护人，我相信今日我们必须再次反思公益、财物的普世用途、辅助性原则、连带和社会正义。我深信，这些原则之间若要有和谐关系，就必须整体加以考虑，好使它们彼此如何关联、如何互相补足，清楚显明出来。

提出这些反思，我首先盼望帮助平信徒和所有善心人士，重新发现他们有责任在日常生活、家庭关系、工作和社会参与中实行上述原则。如此，他们便会让自己受到激励，努力在生命的具体事件中体现天主的爱。同时，我也愿鼓励学术机构和大学，为这些原则注入新的动力，并以切合而有效的方式加以应用，好能回应数字革命。这样，神学和哲学的探究便能进一步探索并支持教会的牧灵旅程，也能协助教会训导履行其使命：光照信友的良心，并引导他们努力使我们社会的生活更加正义、更具兄弟情谊。

社会训导的基础

人：三位一体天主的肖像

教会社会训导把我们带到信仰的核心：生活天主的奥迹。这奥迹在耶稣基督内启示出来；天主作为位格的共融——父、子和圣神——本身就是关系中的爱，并在彼此的自我交付以及与世界分享中表达出来。51 正如大公会议所提醒的，人受召与天主共融，并且“只有通过真诚地奉献自己，才能完全找到自己。”52 事实上，人最深的召叫，就是进入三位一体那接受并分享爱的动态之中。

如果天主作为爱的奥迹是社会训导的泉源，我们便在降生成人的圣言耶稣基督的面容上，看见其最具体的表达。天主子成为人，进入我们的历史，取了人的血肉，并带来那使他与父及圣神合一的爱。在他内，“人的奥迹才真正显明”53，因为他的人性完全自由，向他人开放，能够建立健全而美好的关系，并委身于完全的自我交付。凡信从他的人，都参与那伟大的更新工程；这更新始于他的苦难、死亡和复活的奥迹。他们也合作建设天主的国，学习把所有男女都接纳为兄弟姊妹，都是同一位父的子女。这样，福音的宣讲和基督徒生活，在圣神行动的引导下，必然在世界中产生社会后果。54

基督信仰对人的理解，其核心在于圣经伟大的宣认：男女都是按三位一体天主的肖像和模样受造（参阅 创 1:26-27）。每一个人受造就是为了关系；天主计划并愿意每一个人进入与他、与他人、与受造界的共融。人的尊严不取决于人的能力、财富或生活地位，也不取决于他所作选择的对错；相反，人的尊严是一份恩赐，先于并超越每一个人，是天主作为其永不失落之爱的表达而赋予人的。因此，人始终是“教会的道路”55，也是每一条真正全人发展道路的核心。56

全人类平等的尊严

圣若望保禄二世指出：“对人的尊严及其独特性，对良心旅程所应有的尊重，今日这种更为强烈的意识，无疑是现代文化的积极成果之一。”57 这番话延续了梵蒂冈第二届大公会议已经指出的方向；该会议曾注意到，人们日益承认所有人的崇高尊严，承认人高于物质事物，并承认人的普世而不可侵犯的权利与义务。58 我们必须确保这种对人性尊严日益增长的重视，不被当今世界中新意识形态或极强大利益的压力所遮蔽。在这些意识形态中，我认为有一种尤其隐蔽而危险：它暗示每一个人都必须赢得或证明自己的价值，以至于把更大的价值归于那些更有效率或更有成效的人。从这种角度看，人最终被贬为达到结果的工具，成为可被使用和剥削的资源，而不再被承认为本身就是正当目的、绝不可被工具化的主体。然而，人的价值并不取决于他成就或生产了什么。有些权利属于每一个人，只因他是人；任何人间权力都不能合法地否认或任意限制这些权利。59

当我们谈论尊严时，并不总是以同一种方式使用这个词。有时我们指的是道德尊严，即一个人如何引导自己的选择和行动。有时我们想到的是社会尊严，指一个人的生活条件，以及从社会获得的具体尊重。另有些时候，我们指的是存在尊严，即一个人如何感知自己的价值和生命的价值。尊严的这些层面可以被增进，也可以被削弱。除这些意义之外，还有更深刻、更重要的本体尊严。这是每一个人单因其存在、因其为天主所愿、所造、所爱而具有的尊严。60 任何罪恶、失败、羞辱或排斥，都不能削弱一个人的生命那深刻价值，因为这生命是天主所愿并召叫进入存在的。61

因此，每一个人的基本尊严既不是获得的，也不是赚取的，更不需要被证明。近期的宣言 Dignitas Infinita 概括了教会在此问题上的思想：“每一个人都拥有无限的尊严，这尊严不可剥夺地根植于其存在本身，并在此人可能遭遇的每一种境遇、状态或处境之中并超越其上而常存。”62 换言之，人的尊严始终如此，毫无例外。每一个人的尊严可被称为无限，正如圣若望保禄二世所说，63 原因有二：第一，因为天主召叫我们与他为友，他的爱是无限的；第二，他的爱绝对无条件，这意味着，即使我们无尽地寻找，也永远找不到任何能抹去或否认这爱的事物。

人权的至高价值

教会怀着感恩之心承认，“识别并宣扬人权的运动，是有效回应人性尊严不可逃避要求的最重要尝试之一。”64 就此而言，圣若望保禄二世曾指出，联合国于1948年12月10日公布的 Universal Declaration of Human Rights，仍是我们时代人类良知最高表达之一。65 它是“人类漫长而艰难道路上的一个里程碑。”66 因此，从基督信仰的角度看，人权并非外加于人的东西，而是人固有尊严的表达；国际社会受召保护并促进这尊严。

人权不可侵犯，因为它们“内在于人及人的尊严之中。”67 因此，人权是普世的，也是不可让渡的。68 正因人权根植于每一男女共同的尊严，它们便具有实践上的后果和法律上的效力；因为“若在宣扬人权的同时，不尽一切努力确保尊重这些权利的义务，确保所有人、在所有地方、为所有人都尊重这些权利，那么宣扬人权便是徒然的。”69 在这些权利中，首要的是生命权，从受孕到自然死亡，70 没有这项权利，任何其他权利都无法行使。当这项基本权利被否认——如蓄意堕胎、杀害无辜者和安乐死等情形——我们便面对教会认为严重错误的选择。71

观照我们这个时代，我们不能忽视一个事实：人权的保障正面临两个特别严重的危险。第一个危险是：这些权利只在纯粹形式上被宣示，而技术进步却与暗中或公开侵犯人性尊严的行为并行不悖。第二个危险，事实上也是第一个危险的根源，就是我们已不能认出这些权利具有普世性的基础，因为我们已经放弃了“寻求支撑我们决定和法律的坚固根基”。72 方济各教宗敦促我们不可低估这后一问题。他指出，当理性认真考察人性时，便能发现适用于所有人的价值，因为这些价值出自人性本身。倘若放弃这项探究任务，那么可以想见，今日被视为不可侵犯的权利，日后也许会被掌权者质疑或否定；他们甚至可能只是在受到惊吓或操纵的民众中取得表面共识之后，就这样行事。73

随着人们更深意识到每一个人的价值及其权利，对少数群体权利的承认也日益增长。然而，要使许许多多人的权利，特别是妇女的权利，在世界各地同样且真实地得到保障，仍有很长的路要走。事实上，“那些处于排斥、虐待和暴力处境中的妇女，是加倍贫穷的人，因为她们往往更难捍卫自己的权利。”74 因此，仅仅宣称男女具有同等尊严和权利，并不足够；这必须反映在具体决定中，例如法律、就业机会、教育、社会与政治责任，以及社会聆听并珍视妇女贡献的方式。只要这种差距仍然存在，我们就不能说社会真正而圆满地承认妇女与男子具有同样尊严。

重要的是具体的人，是每一个人，以及他们的家庭。若社会运动、共同体意识形态，以及为某一民众所作的宏大政治宣言，不能促成人的兴盛，不能促成享有不可剥夺权利的男女的兴盛，它们便毫无价值。同样，倘若我们让众多人继续生活在没有体面工作、没有保障、无法获得基本生活所需的处境中，那么颂扬个人自由或私人企业也并不足够。

社会训导的原则

公益原则

承认每一个男人和女人都具有不可剥夺的尊严，并具有任何人间权力都不能背弃或废除的权利，这就要求我们塑造共同生活的方式，包括我们的经济和政治选择，以及城市的构成。由此产生了我愿特别强调的社会训导第一项重大原则：公益。我们可以说，公益就是在每一个人身上被承认的尊严的社会表达。本笃十六世谈到教会必须始终捍卫的不可谈判价值时，也把“促进公益”列入其中。75 为基督徒而言，超越个人利益的狭隘范围，并在自己能力所及之内委身于公益，正如促进生命一样，是不可谈判的价值。

梵蒂冈第二届大公会议确认，公益在于“社会生活条件的总和，使人无论作为团体或个人，都能更充分、更容易地达到自身的圆满”。76 这个定义为我们提供了宝贵的初步参照，因为公益不能简化为一串条件或制度的清单。公益不是个人利益的总和，也不是各人特殊利益的交集；它是一项属于众人的更大善，只有借着我们共同的努力，才能实现、培育并保护。我们可以说，社会行动在趋向这一共同善时达到圆满，正如人的道德行动在选择真实的善时达到圆满。77

在这个意义上，我们可以说，整体“比各部分的总和更大”78；也正因为如此，“个人利益的单纯总和，无法为整个人类大家庭产生一个更美好的世界”。79 事实上，若以为只追求自己的进步，而不关心他人，就足以有助于众人的善，这是一种幻觉。这种看法忽略了公益内在而独特的价值；公益来自一种“相互依存”80，这种相互依存形成社会善的网络，并不断扩展，影响众人。公益是一种“更多”，是互动与相互影响的结果，它把各种行动、倡议、努力和决定连接起来。若只是把个人的善相加，我们就无法说明这个超越它们、同时又丰富它们的“更多”从何而来。

正是对公益的追求，使一个民族获得生命；所谓民族，不是个体的简单集合，而是一个活的现实，在其中，人们学会承认自己彼此相连，并共同对 res publica 负责。在这个意义上，每一个人都借着“缓慢而艰辛的努力，需要有融入的愿望，并愿意通过和平且多元的相遇文化的成长来实现这一愿望”81，为建设自己的民族作出贡献。共同为公益工作，意味着拥有共同愿景。显然，人们之间有许多意识形态和实践上的差异，也有不同利益和频繁分歧；但这并不表示人们不可能展开对话，确立一套基本共识，使共同愿景得以形成，并让所有人都能以此为基础一同前行。

国家有责任确保公民社会的凝聚、合一和适当组织，使公益能在众人的贡献下得到追求。在实践上，这意味着公共权力负有一项细致而重大的职责，就是“使不同部门的利益与正义的要求相协调”82，在个人利益与公益之间寻求平衡，同时不让最脆弱者被遗弃。当政治放弃长远眼光，把自己化约为短期算计或贫瘠的两极对立时，公益的语言便失去可信度；同时，社会不平等与分裂也会加深。

这也适用于国际政治。当国家之间的鸿沟扩大时，对抗和攻击的心态便开始占据人心，而通往一个更加合一、更具兄弟情谊的世界的艰难道路，也遭受新的痛苦挫折。在这种处境中，谈论为整个人类大家庭走向更公正发展而共同前行，“听起来像是疯狂”。83 然而，我们不可失去希望。我邀请众人设想合作的方式，以及更有效的国际机构，使它们能够维护全球公益，同时不损害各民族与各国家合法的多样性。事实上，促进公益绝不能与尊重各民族的生存权、保存自身身份的权利，以及向万国大家庭贡献其独特品质的权利分离。84 此外，任何企图或计划，若意在消灭或奴役一个国家，都是严重不道德的，因此不可接受。

财物的普世用途原则

“在公益的众多含义之中，财物的普世用途原则具有直接的重要意义。”85 首先，这项原则提醒我们：大地的财物，土地、水、空气和自然资源，都是天主赐给整个人类大家庭的，为维持众人的生命；每一个人，无论现在或将来，都对使用这些财物享有固有权利。圣若望保禄二世曾提醒我们：“天主把大地赐给整个人类，为维持其所有成员的生活，不排除任何人，也不偏爱任何人。”86 因此，“若使用这份恩赐的方式，使其益处只归于少数被拣选的人，这并不符合天主的计划。”87 今日，我们蒙召承认，这一普世用途不仅适用于物质财物，也适用于非物质和文化财物。

诚然，私有财产权自有其特定意义和目的；然而，它始终从属于财物的普世用途。按照若望保禄二世的说法，这种从属关系是社会行为的黄金法则，也是“整个伦理与社会秩序的首要原则”。88 在教会传统中，财产一直被视为保护和管理财物的工具，使之能更好地服务公益。既然“基督徒传统从未承认私有财产权是绝对或不可侵犯的”，89 那么，财产的社会功能就不可被视为一种单纯的神学意见，而应被视为教会的教义；这教义早已存在于圣经和教父著作之中。为此，教宗方济各提醒我们：连带若按其最充分的意义来生活，也意味着“把属于穷人的东西归还给他们”。90

今天，在那些普遍为众人而设的财物之中，我们也必须包括新的财产形式，例如专利、算法、数字平台、技术基础设施和数据。在一个国家财富日益依赖知识与技术的处境中，若这些财物仍集中在少数人手中，缺乏适当的分享和获取方式，就会造成一种新的失衡，违背财物的普世用途。继而，这会扩大被纳入者与被排除者之间、能够参与数字革命者与仍处边缘者之间的鸿沟。此外，对我们共同家园的照料，以及我们对穷人和后代所负的责任，要求我们以尊重环境、避免浪费、防止新形式剥削的方式，来规范受造界财物的使用，以及技术所提供的新可能。

辅助性原则

辅助性原则源自同一种对人的理解；这种理解也引导了我们对尊严和公益的反思。如果每一位男女都蒙召掌握自己的生命，并为社会的形成作出贡献，那么社会制度也必须尊重并支持这份责任。教会社会训导所说的辅助性原则，是指个人、家庭、地方团体和中介组织的角色，不应被较高层级的权力机构所取代。并且，较高层级的机构必须承认、保护并促进较低层级实体的自由与创造力，协调它们的贡献，使它们能为公益有效合作。91

自良十三世和现代社会训导的开端以来，教会一直坚持：个人和家庭都不应被国家吞没；只要不损害公益，就应尽可能让他们自由行动。92 圣若望保禄二世承接并发展了这一观点，指出政治共同体是为公民社会服务的，国家必须保护公益，在必要时介入，但不可长期取代中介组织和社会机构的责任。93 辅助性原则并不为国家的退缩辩护，而是引导国家的行动。事实上，公共介入之所以必要，正是为了使所有社会行动者能履行其使命，而不受压制。政治共同体有责任创造条件，使个人、家庭、协会和中介组织能在社会中履行其使命，而不被取代，也不被贬为单纯的协助者。94

这一原则鼓励我们超越任何父权式或单纯福利式的社会生活管理方式，转而促进一种共同负责的文化：在这样的国家中，公民的主动性受到重视；在这样的公民社会中，人们能够建立联系，动员力量，为公益服务。按照辅助性原则，决策应尽可能在最接近相关人员的层级作出，从而培育团体生活，并避免人们只被动接受已经作出的决定。这样，人民便能参与决策过程。当家庭、协会、地方团体、志愿组织以及所谓“第三部门”的人和机构得到承认与支持时，社会生活就更容易为人们所参与，服务也更切合真实需要，解决方案也更具创造性，更尊重每一个人的尊严。95

辅助性原则特别适用于数字革命的处境。在这里，最高层级并不是国家，而是那些对日常生活条件行使 de facto 权力的主要经济和技术行动者。这一层级垄断专业知识、数据和决策权，涉及那些界定准入条件、可见性规则、互动形式，甚至经济机会的公司和平台。辅助性原则要求，这些过程不应以不透明和单方面的方式自上而下强加于人，而应以透明、问责和有意义的参与形式，导向公益；这些形式包括独立审查、算法透明、数据公平获取以及申诉途径。96

在此处境中，国家和跨国机构蒙召确保公平规则和有效保障，使地方团体、中介组织、学校、大学、宗教机构和协会能有发言权，并能参与辨明那些影响人们日常生活的选择，例如就业、服务获取、数据管理和数字环境。涉及经济流动和数字平台的决策，以及数据和算法的治理时，我们不能允许少数行动者单独支配这些过程；相反，我们必须建立合作形式，尊重全球共同体的各个层级，并使它们共同为公益负责。97

连带原则

在思考了公益与辅助性原则之后，我愿反思连带原则。这一原则源自信仰所生发的人观，即每一个人都是按天主的肖像受造，并处在一个关系网络之中；这网络把他或她同他人、同具体民族、同受造界联系起来。圣保禄六世指出，连带、正义和爱德的义务，根植于把个人和民族结合在一起的人性与超性兄弟纽带之中。98 兄弟情谊并非只是信徒的愿望，而是一种应在共同选择和共同努力中体现出来的社会与政治现实。因此，连带就是具体承认：每一个人的未来都与所有人的未来相连；事实上，“没有人能独自得救”。99 由此，辅助性原则与连带之间的密切联系便清楚可见。因此显然，辅助性原则与连带之间有一种内在联系。若辅助性原则不同连带相连，最终只会成为对特殊利益的保护；若连带没有辅助性原则的支持，就会退化为一种不能培育责任的福利形式。100 这种相互联系也关乎真实参与的责任。连带表现为每一个人，无论以个人或集体方式，都参与团体生活：了解信息、与他人交往、发出自己的声音，并为公共决定和选择作出贡献；同时也承担真实责任，使公益通过共同决策得以实现。

在许多领域，我们已经经验到一种“事实上的连带”，因为我们的生命彼此交织；数字网络实时连接世界各地的人和团体，全球经济与传播也使一地发生的事件产生深远影响。然而，这一关系网络，只有在成为有意识的选择时，才构成最完整意义上的连带。信德邀请我们把这现实视为一种召叫：我们彼此不只是近人，更是彼此受托的人；因此，我们每一个人都应尽己所能，为弟兄姊妹的生命与创伤承担责任。连带正是在我们决定不对近人所遭遇的事保持冷漠时产生；我们反而把那些不可避免的联系——经济的、文化的、技术的——转化为分享、合作和彼此照顾的道路，并接受“以团体的眼光思考和行动”的理念。101

教会社会训导强调，连带既是一项原则，也是一项德行。作为原则，它表达个人、团体和民族之间关系的客观秩序，并指向一种相互依存的意识：每一个人的善，都有赖于他人的善。作为德行，它要求人怀有“坚定而恒久的决心”102，为公益而努力，并特别关怀最有需要的人。教宗方济各指出，连带是“一种创造历史的方式”103，它建立的是团体，而不只是许多个体的集合。因此，连带要求一种朴素而共享的生活方式，要求人能够放弃眼前利益，好为他人将来创造机会；也要求人愿意挑战习惯和特权——包括那些与数字消费和科技使用有关的习惯与特权——当它们妨碍他人有尊严地生活时，尤其如此。

在一个人与人、团体与团体、国家与国家之间联系日益紧密的世界里，连带也具有全球幅度。本笃十六世强烈强调发展、正义以及对子孙后代的责任之间的联系，指出真正的发展需要连带和代际正义，104也需要意识到我们与自然环境之间相连的纽带。今天，这项责任也延伸到数字与信息基础设施。正如自然环境一样，“数字生态”可以被维护，也可以被剥削；可以被共享，也可以被垄断。连带要求我们在作出有关数据、算法、平台和人工智能的决定时，不只考虑少数人的眼前利益，也要考虑对所有民族和未来世代的影响。

社会正义原则

对基督徒团体而言，社会正义是跟随耶稣并忠于福音的具体方式。在新约中，耶稣宣告“向贫穷人传报喜讯”（路 4:18），并把自己认同于卑微者、病人、囚犯和外方人（参阅 玛 25:31-46）。祂由此教导我们，正义从兄弟情谊而生，并在兄弟情谊中得以成全；因为我们怎样接近并对待我们中间最小的弟兄姊妹，具体而言，就成为衡量我们与天主以及与弟兄姊妹关系的尺度。然而，正义不仅关乎个人行为，也关乎社会结构如何被构想和组织。在这方面，梵蒂冈第二届大公会议提醒我们，每一项制度都蒙召服务于人及其尊严。105 因此，社会正义的特征，在于一种社会、经济和政治秩序是否有能力使每一个人——尤其是最弱小者——过真正有尊严的生活，并且不让任何人被遗弃。

近代教会训导一再强调，社会正义始于我们中间最小的人。圣若望保禄二世谈到优先关爱穷人，106这应指导个人与社会的选择；教宗方济各则谴责一种“‘丢弃’文化”107，它不断制造新的排斥形式。从这个角度看，社会正义要求我们从最脆弱的人出发，看待个人与团体：穷人、移民、难民、境内流离失所者、暴力受害者，以及生活在城市边缘或存在边缘的人。

“社会正义”这一观念帮助我们认识到，不义并不只来自个人错误的选择，也来自那些几乎自动制造不平等的结构、机制，以及经济和文化体系。圣若望保禄二世曾以此脉络谈到罪恶结构，108这些结构违背天主的旨意，需要人承诺个人与社会的皈依。从这个观点看，正义不仅关乎资源更公平的分配，或对当前不义的纠正，也具有修复的幅度。它旨在修补破裂的关系，使被排斥者重新融入，并顾及战争、殖民主义、种族或性别歧视、对整个民族的暴力以及剥削等不义所造成的创伤。这可以包括：把尊严和发言权归还给那些曾被忽视的人；推动集体记忆的治愈过程；反对歧视性的法律与做法；并向那些至今仍承受过去不义后果的人提供具体支持。

在当今时代，社会正义也必须面对由数字技术塑造的环境。全球网络、平台和人工智能系统的扩展，正在改变我们获取信息、沟通以及获得服务的方式。正义要求我们防止新的排斥形式和自由受剥夺的情形出现：个人和民族在取得基本技术方面受到阻碍或被拒绝；团体暴露在侵入性的监控之下；社会群体则因不透明的算法而受到惩罚，而这些算法延续偏见与歧视。在数字时代，公正的社会秩序保障每一个人平等获得机会，保护社会中最年幼和最弱小的成员，抵制仇恨与错误信息，并使数据和技术的使用接受公共监督；如此，指导原则就不只是利润，而是每一个人的尊严和所有人的公益。

今天，检验社会正义的一块试金石，是社会如何对待移民、难民，以及那些因贫穷、暴力、气候变化和环境灾害而被迫迁徙的人。一个社会怎样对待他们，显明它的正义感究竟受恐惧驱使，还是受兄弟情谊的精神引导。教宗方济各敦促我们，不要只把移民视为需要管理的问题，而要把他们看作旅途中天主子民的活生生形象。109 他们是有尊严、有能力、有梦想的人，有权受到尊重，也有权请求成为接纳他们的社会中积极的一员。在这一领域，社会正义至少包含两项彼此补足的承诺。一方面，这意味着保护被迫离开者正当的希望，为他们确保安全而合法的途径、有尊严的接待条件，以及真正融入社会的道路。另一方面，这意味着通过处理迫使人迁徙的根源，推动人在自己的故乡平安而安全地留下来的权利；这些根源包括与经济不义和气候危机相关的因素。当这些权利受到尊重时，迁徙就能成为民族之间相遇并彼此丰富的机会。

全人发展

保禄六世在其通谕 Populorum Progressio 中肯定，发展只有在“全人”的意义上才是真实的，也就是说，它能够“促进每一个人和整个人的发展”。110 [10] 在随后的几十年里，教会社会训导重新采用并反思这一表达，用以指出那些崇高原则——尊严、公益、财物的普世用途、辅助性原则、连带和社会正义——在现实生活中落实的实际途径。所谓“全人发展”，是指个人与民族的成长涵盖人存在的一切幅度，并也向后续世代开启未来的过程。

无论对个人或对民族而言，发展既是义务，也是权利。为使每一个人、每一个民族能按照自身尊严而成长繁盛，必须具备最低限度的条件，使他们不被置于依赖状态，也不被排除在必要财物之外。真正合乎人性的发展，是把人置于中心，而非把财富积累置于中心；它关乎各民族，也关乎个人。正义要求承认社会的权利和各民族的权利，也包含对未来世代的责任。若发展一方面增加某些人的消费，另一方面却把代价和重担转嫁给他人，或把整个地区降为从属角色，使其无法实现自身全部潜能，这样的发展就不是真正合乎人性的。111 当发展不局限于经济领域，而是在尊重我们共同家园、各民族的多样性及其生活方式的同时，促进人在精神、文化、伦理和关系层面的生活品质时，它才是全人的发展。112

今天，全人发展这一概念，已成为评估整体生态的基准；而整体生态已经成为教会社会训导不可或缺的一环。事实上，发展的质量，应以其能否把对人的正义与照料我们共同家园结合起来，并促进有尊严的生活条件、获得必要财物、公正的社会关系、照料受造界以及顾念未来世代来衡量。由此可知，真正的进步，并不是以破坏生态系统、把代价转嫁给最弱势的群体，或损害后来者的生活条件为代价，来增加某些人的福祉。

从这个角度看，全人发展是我们诠释当代变化的框架，也包括数字革命所带来的变化。技术创新，包括人工智能，并非中立；它们既可以促进参与和正义，也可以加剧不平等、控制与排斥。因此，必须用一个关键问题来评估它们：它们是否真正帮助个人和民族变得更有人性、更具兄弟情谊，同时尊重我们共同的家园和未来世代？正是在这里，社会训导的原则成为具体的分辨准则，用以面对我们将在以下各章讨论的问题。

教会的省察

最后，我愿谈一个我特别关切的问题。社会训导不只是向社会发出的讯息；它也是教会的良心省察。教会是共融之家，也是共融之校，常受召确保本章所阐明的原则得以实行，尤其是在教会自身的结构之内。在教会生活中，公益以服务天国使命的同道偕行方式呈现出来。事实上，教会是“同道偕行与使命的团体性、历史性主体”。113 这要求我们关注作出决定的方式，以及责任如何被承担。世界主教会议的 Final Document 指出，透明、问责与评估的文化，是使命转化的关键实践。114

以此为念，辅助性原则便成为治理和牧灵生活的指导原则。它要求承认并支持信友和教会中介组织履行自身责任，重视神恩与能力，并避免任何窒息福音自由的家长主义。在实践上，受洗者参与决策过程，并共同承担使命责任，必须通过真实而非徒有其名的参与机构来实现。115

对基督徒团体而言，连带的根源在基督的奥迹中，并由圣体圣事所滋养。连带来自信德和圣事中的共融：圣洗与坚振使我们在基督内合一，使我们成为一个身体、一个圣神、一个心、一个灵魂（参 弗 4:4；宗 4:32）。圣体圣事是合一的圣事，滋养我们归属于基督身体的意识，并教导我们如何分享。教会中存在的不同感受力，以及激励每个人的坚定信念，若能扎根于这一确信之中，即合一是所领受的恩赐，也是应履行的责任，便会成为丰富的源泉。

在教会内活出正义，意味着净化教会关系和结构，使其摆脱那些产生不平等、缺乏透明和滥用权力的扭曲。就此而言，聆听精神、经济、制度、性与权力滥用的受害者，以及良心滥用的受害者，是迈向正义旅程的组成部分；这旅程包括承认所造成的伤害，作出公正补偿，并采取措施防止重演。一切权力都服务于共融与使命。一切权威都服务于天主子民。这一服务职务不仅表现于我们在圣事中庆祝并活出的信仰，以及采纳同道偕行的风格，也表现于具体分享财物。效法初期教会的榜样，教会资源需要彼此分享，使我们中间没有人匮乏（参 宗 4:34），并使这些资源的管理能支持向最贫穷者宣讲福音的使命。应鼓励定期评估职务责任的履行；这不是对个人作审判，而是面向使命的学习和修正工具。116 唯有当我们向圣神的行动开放时，社会训导的这些原则才会在教会生活中降生成人。如此，教会便能向社会作出可信的见证：以共同责任和兄弟情谊一起寻求公益，并非乌托邦，而是真实的可能。117

第三章

技术与支配。

在人工智能的许诺光照下看人类的伟大

在回顾照亮社会训导的原则之后，我现在愿把注意力集中在若干深刻塑造我们今日生活方式的挑战上。伴随这些反思的圣经图像，是一项建筑工程。一方面，有巴贝耳塔；在那里，集体努力遵循一种支配人的计划，最终使人失去人性（参 创 11:1-9）。另一方面，有耶路撒冷的废墟；在乃赫米雅的带领下，它作为共同责任的工程，被一块一块地重建起来（参 厄下 2–6）。我们受召反思我们时代的巨大“工地”，并询问：我们正在建造什么？当技术发展迅速改变语言、关系、制度和权力形式时，我们这些信徒必须、也能够选择参与哪些工程，并以何种方式参与，好能守护并珍视那作为恩赐赐给我们的人类伟大。这不仅是关乎未来的选择，也关乎我们的当下，因为人工智能和其他新兴技术已经成为我们日常生活的一部分。

我深信，在福音光照下具体活出社会关系的方式，并非一次而永远地确立，而是一个托付给基督徒团体、由一代又一代承担的任务。在圣神引导下，教会让自己受天主圣言光照，辨读时代的征兆，并以创造力寻求新的道路，使民族与民族、国家与国家之间的关系，越来越符合天主国的要求。118 因此，我鼓励教会全体成员，不要害怕当前的挑战，而要彼此聆听，并坚定承担自己的责任，共同建设一个更有人性、更具兄弟情谊的社会。

技术治国范式与数字权力

在通谕 Laudato Si’ 中，方济各教宗谴责了在我们全球化世界中日益扩张的技术治国范式119的支配：也就是倾向于只让效率、控制和利润的逻辑来塑造个人、社会和经济决策。这清楚表明，技术并不只是工具。当技术成为判断一切的标准时，它便开始规定什么重要、什么可以被丢弃，把受造界降为剥削的对象，把人降为系统中的齿轮，而这个系统则被驱向越来越高的效率。

近年，这一范式迅速扩展，部分是由人工智能、认知科学、纳米技术、机器人技术和生物技术的发展所推动。这些创新本身能够大大服务于全人发展，并有助于照料我们共同的家园。然而，正因它们具有强大能力，也可能加速技术官僚范式的扩张，因此需要一种新的灵修、伦理和政治框架。拥有更大的能力，并不必然意味着更好。在这方面，罗马诺・瓜尔迪尼的话依然切中时弊：“当代人并未受过善用权力的训练。” 120

人类有可能成为自身成就的受害者，这一危险早已为圣保禄六世清楚认识到。他曾警告说：“最非凡的科学进步、最惊人的技术成就和最令人赞叹的经济增长，若没有真正的伦理和社会进步相伴，长远而言终将反过来损害人。” 121 因此，技术进步本身虽有价值，却需要我们审慎辨明：引导它的人观是什么，它所追求的目的又是什么。若技术发展没有相应的伦理和社会进步相伴，其结果可能只是手段的增加，而非人性的成长：只是“拥有更多”，却没有“成为更多”。在这种情形下，人有可能主要按其产出的结果来被评价。122

在此，我们也必须承认另一项关键事实，我先前已提及。在数字环境中，许多情况下，对平台、基础设施、数据和算力的控制，并不掌握在国家手中，而是掌握在大型经济和技术行动者手中。这些实体实际上设定了进入的条件，决定了可见性的规则，并塑造了参与本身的可能性。当这样的权力集中在少数人手中时，往往变得不透明，并逃避公共监督，从而增加发展形式被扭曲的风险，导致新的依赖、排斥、操控和不平等。

面对数字世界中这种权力集中，教会社会训导的崇高原则，正是我们在这一新处境中作出判断和辨明的准则：人的不可剥夺尊严、公益、财物的普世用途、辅助性原则、连带和社会正义。这些原则要求我们评估：数字基础设施和算法的权力，是否真正促进参与和责任，是否保护脆弱者，是否保障人们公平获得机会，并始终指向众人的善益。在此基础上，我们现在可以更仔细地考察人工智能是什么，它开启了哪些可能，又带来哪些风险。

人工智能

我在此无意对人工智能作全面论述，也无意概述相关的大量文献，因为已有权威贡献存在，其中也包括教会领域内的贡献。123 我只愿回顾若干基本要点，以便进行伦理和社会辨明，维护人的首要地位，确保技术创新始终由具备良心与自由的人类智能来引导，并由它负责任地决定其用途和限度。

在展开讨论之前，宜先提出两点考虑。第一，鉴于这些系统发展的速度极为惊人，任何关于人工智能的论述都有迅速过时的风险。第二，我们所有人，包括设计这些系统的人，对其实际运作也只有有限的理解。事实上，现今的人工智能系统与其说是被“建造”出来，不如说是被“培育”出来；开发者并不直接设计每一个细节，而是创造一个框架，使这种智能在其中“成长”。因此，一些根本的科学层面，例如这些系统的内部表征和计算过程，目前仍属未知。由此便产生一种迫切需要，要求我们作出双重努力：一方面深化科学研究；另一方面实行伦理和灵修上的辨明。

我们不可能为人工智能提供一个单一而全面的定义。然而，可以肯定的是，我们必须避免一种误解：把这种“智能”等同于人的智能。这些系统只是模仿人类智能的某些功能。在这样做时，它们往往在速度和计算能力上超过人的智能，并在许多领域带来切实益处。然而，这种能力仍完全系于数据处理。所谓人工智能并不经历经验，没有身体，不感受喜乐或痛苦，不通过关系而成熟，也不能从内在认识爱、工作、友谊或责任意味着什么。它们也没有伦理良心，因为它们不判断善恶，不把握处境的终极意义，也不为后果承担责任。它们可以模仿语言、行为和分析能力，甚至可以模拟同理心和理解，但它们并不理解自己所产生的内容，因为它们缺乏人借以在智慧中成长的情感、关系和灵性视野。即使这些工具被描述为能够“学习”，它们学习的方式也不同于人。那并不是人的经验：人让自己受生命塑造，并在时间中借着选择、错误、宽恕和忠信而成长。相反，那是一种基于数据和反馈的统计性适应，可能非常有效，却并不意味着内在成长。

一种需要警醒看守的宝贵工具

按照以上所说，我们便能更好理解，为什么人工智能可以成为宝贵工具，同时又为什么要求我们采取审慎而警醒的态度。近年，它在私人使用上的扩展十分显著，促使人们越来越多反思它所提供的机会，以及它迅速传播所带来的风险。在个人使用方面，尤其有三点值得认真考量：取得结果的容易程度、客观性的印象，以及对人际沟通的模拟。人们能够迅速而简便地获取信息、复杂分析、媒体内容和实际协助，这无疑使生活更为便利。然而，这也可能助长过度依赖和寻找现成答案的倾向，并削弱个人的创造力和判断力。这些系统所提供的回应和建议看似客观，可能使我们忽略这样一个事实：它们反映了设计者和训练者的文化预设，其中既有长处，也有限制。对积极人际沟通的人工模仿，如劝告、同理、友谊甚至爱的言语，可能引人投入，有时也确能提供帮助。然而，对辨识力较弱的使用者来说，它也可能造成误导，使人产生一种错觉，以为自己正在与一个真实的位格主体建立关系。当言语只是被模拟出来时，它们并不建立真正的关系，只建立关系的外貌。对关怀或支持的人工模仿，一旦进入缺乏真实关系和情感纽带的处境，就可能变得尤其危险。在这里，危险并不主要在于一个人可能相信自己正在与另一个人交流，而在于他可能逐渐失去建立真实人际联系的愿望本身。

若把视野扩展到人工智能在社会中的使用，我们会看到，它如今已嵌入许多部门、多个层级的决策过程之中：在传播、管理和控制中皆是如此。效率的提升，以及改善某些服务的潜力，是清楚可见的；然而，迅速而不加批判地采用这些系统，也使我们暴露于一系列风险之中，其中包括忽视其环境影响的倾向。现今的人工智能系统需要巨量能源和水资源，对二氧化碳排放产生重大影响，并对自然资源造成沉重需求。随着其复杂性增加，尤其是在大型语言模型的情形下，对算力和储存能力的需求也随之增长，这就需要庞大的机器、线缆、数据中心和高耗能基础设施网络。因此，发展更可持续的技术方案至关重要，以减少环境影响，并帮助保护我们共同的家园。124

人工智能的责任、透明度与治理

人工智能的使用绝非纯粹技术问题：当它进入影响人们生活的程序时，便触及权利、机会、地位与自由。有关就业、信贷、公共服务的取得，甚至一个人名誉的重要而敏感的决定，可能被完全交托给自动化系统；这些系统并不认识“怜悯、慈悲、宽恕，尤其不认识人能够改变的希望”，125 因而可能产生新的排斥形式。显然，有些用途本身有害，例如操纵信息或侵犯隐私。然而，也有一种更隐微的危险：当人工智能系统以中立、客观自居时，最终却会反映并强化其设计者和开发者的成见或意识形态偏向。

事实上，若在实践中把选择谁配得、谁不配得的权力交托给算法，而没有任何人为这一判断负责，这就是把重新界定人类可能性边界的任务拱手让出。在这一过程中，失去的不只是对被排斥者的同理心，因为同理心毕竟可以被模拟；政治责任也随之丧失。脆弱者被排斥，却披上一层中立与客观的外衣，使人难以提出异议。如此，不义便不再被察觉；怜悯、慈悲与宽恕若被理解为真实的政治行动，而非仅仅表面的姿态，也会逐渐从视野中消失。

由此产生一个简单却有力的结论：我们不能把人工智能视为道德上中立的事物。事实上，每一种技术工具，都会借着它衡量什么、忽略什么、优化什么，以及如何分类人与处境，体现某些选择和优先次序。若一个系统的设计或使用方式，把某些生命视为较不配受尊重，或在没有申诉可能的情况下将他们排除，那么它就不只是一个“可善用”的工具，因为它已经引入了违背人不可让渡尊严的标准。因此，伦理分辨不能只限于询问我们是否把一个系统用于善的或恶的目的；也必须审视这个系统如何被设计，以及指导它的数据和模型中，嵌入了怎样的人观与社会观。126

若要使人工智能尊重人的尊严，并真正服务公益，就必须在每一个阶段清楚界定责任：从设计和开发这些系统的人，到使用这些系统并依靠它们作出具体决定的人。然而，在许多情况下，产生结果的内部过程仍然不透明，使责任归属和错误纠正更加困难。正是在这里，问责显得至关重要：必须能够辨认谁应为决定“交账”、说明理由、加以监督，并在必要时提出质疑，补救所造成的损害。127

呼吁谨慎、严格评估，甚至在某些时候放慢采用人工智能的步伐，并不意味着反对进步；相反，这是对人类大家庭负责任的关怀。鉴于技术增长的速度，常常与意识、规范、保障措施以及足以治理其影响的制度之发展较为缓慢之间存在失衡，这一需要更为迫切。仅仅抽象地诉诸伦理是不够的；还需要坚实的法律框架、独立的监督、有充分认识的使用者，以及一个不放弃自身责任的政治体系。否则，变革将只由技术官僚思维支配，并被呈现为必要且不可避免，最终强加由掌控数据、基础设施和计算能力者所塑造的规则。

我们不能只满足于呼吁机器道德化，即所谓使人工智能与人类价值“对齐”，却没有勇气坚持另一个进一步的条件：必须能够公开讨论其中涉及的伦理框架，并使之接受社会正义的共同标准。否则，掌控人工智能的人将强加他们自己的道德愿景，而这愿景将成为这些系统看不见的基础设施。若这种道德由少数人决定，那么更具道德性的人工智能仍然不够。所需要的是更积极的政治参与：当一切都在加速时，政治必须有能力使之放缓；并保护各团体仍能参与和发问的机会。

事实上，正如每一次重大的技术转变一样，人工智能往往会扩大那些已经拥有经济资源、专业知识和数据取得能力者的权力。按照公益和财物的普世用途来看，这引发严重关切；因为人数很少却影响力极大的群体，可以塑造信息与消费模式，影响民主进程，并为自身利益引导经济动态，从而损害社会正义以及各民族之间的连带。因此，人工智能的使用，尤其当它触及公共财和基本权利时，必须由清楚的准则和有效的监督来引导，并以参与和辅助性原则为基础。团体和中介组织不应被贬为被动接受别处所作决定的对象；他们必须能够参与分辨和监督。此外，数据的所有权不能只留在私人手中，而必须受到适当规管。数据是许多参与者共同产生的成果，不应被视为可以售卖或托付给少数人的东西。我们必须以创造性的方式思考，如何以参与的精神，把数据作为共同或共享的财来管理，正如圣若望保禄二世论及集体财时已经提示的那样。128

社会训导的原则，为理解这一新现实提供了框架。在一个数据、计算资源和规管影响力仍掌握在少数人手中的世界里，谈论公益，就意味着揭示这种新的知识、经济和政治不对称，并指出人工智能的新垄断。谈论财物的普世用途，就意味着寻找途径，确保人人都能取得技术，以及使用这些技术所需的教育。谈论辅助性原则，就要求保护各团体作出选择和修正的能力，而不是把他们的角色局限于标准已在别处制定之后的事后监督。谈论连带，就迫使我们承认那些支撑算法系统、却常被剥削的隐形劳动者。谈论正义，就要求我们追问全球权力如何分配：究竟谁事实上能够训练这些模型，谁又只是被这些模型所支配。同样，这也意味着承认，社会正义不只是技术部署之后需要维护的目标，而是从一开始就必须塑造其设计本身的条件。

最后，我愿使用“解除武装”这个我十分珍视的表达。解除人工智能的武装，意味着使它摆脱“武装”竞争的心态；这种心态今天并不只限于军事领域，也是一种经济和认知现象。它表现为竞逐更强大的算法和更庞大的数据集，其动力来自确保地缘政治或商业支配地位的欲望。解除武装，意味着否定这样一种假设：技术能力会自动赋予治理的权利。解除武装并不是拒绝技术，而是防止技术支配人类。它意味着使技术摆脱垄断控制，使其向讨论和辩论开放，从而使其有益于人，并把它归还给人类文化与生活方式的多元性。我们今天的任务，不只是伦理的或技术的；在最深意义上，它也是生态的，因为它关系到我们共同家园的一个新维度。人工智能已经是我们身处其中的环境，也是我们必须与之互动的一种力量。因此，仅仅规管它并不足够；它必须被解除武装，成为好客而可亲近的事物。

我愿特别呼吁那些开发人工智能的人。从某种意义上说，技术创新可以代表人参与天主的创造行动。因此，开发者负有特别的伦理和灵性责任，因为每一个设计选择都反映一种人类愿景。正如艺术或文学作品的创作者必须思考作品所传达的价值，开发者也蒙召以应有的严肃态度，把价值嵌入自己的项目之中：保持透明，对受影响的团体负责，并谨慎留意，确保所培育的是真正的善。

不可失去的事物

在思考了人工智能的责任与治理问题之后，我们现在必须回到核心问题：守护我们的人性，究竟意味着什么？风险并不只在于某些技术被滥用。更严重的是，我们身处其中的技术官僚范式，因数字革命和人工智能而被放大，正威胁着使一种反人性的愿景成为常态。在这种愿景中，生命的圆满被等同于拥有更多、减少软弱、消除不确定，并施行完全的控制。当效率成为价值的最终尺度时，人便容易把自己看作一个有待优化的项目，而不是蒙召进入关系与共融的位格。

事实上，把人类存在的任何单一层面提升为绝对，始终是错误的。诚然，失序并不只由匮乏而来；不受约束的增长也会造成贫乏。在一个生态系统中，当某一物种以牺牲其他物种为代价而扩张时，平衡便遭破坏；在人类生活中，当某一能力自命为衡量一切的尺度时，也会发生类似的情形。因此，理智若被绝对化，便会遮蔽生命其他不可或缺的层面，如情感、意志、承担和关系。同样，技术能力若失去平衡，并不会使我们更有能力；反而使我们更孤立，也更容易被支配和排除。指出这一关键点，并不是反对理智，而是提醒我们：当理智只指向自身时，它服务生命和人的真正目的便会丧失。

一个文明的品质，不在于其手段有多强大，而在于它能给予多少照顾，在于它能否承认他者是一张面容，而不只是一个功能。彼此照顾的能力，是我们人性的基本层面；这种能力是在实际生活经验中学习并成熟起来的。给孩子读故事，陪伴老人，把家布置得宜人好客，这些简单举动往往根植于家庭生活。它们教导我们在社会层面珍视照顾，也训练我们承认他人是值得关注的位格。技术也能支持人们之间这种相互照顾，例如提供工具，帮助我们预见并安排事务，同时不损害人的自由和判断。毕竟，人是关系的主体，也要为自己的决定负责。

深层叙事：超人类主义与后人类主义

为了阐明伴随当前数字革命而来的文化预设，我现在愿把我们的注意力转向若干思想潮流；这些潮流把进步理解为超越人的处境，并常被归入超人类主义和后人类主义的名下。这些观点构成某些技术权力中心背后的意识形态背景，并以简化的形式占据集体想象，尤其是在媒体和社交网络中。它们往往借着一种关于“增强的人”或“人机混合体”的未来主义愿景，激发人们对新技术的热情。

超人类主义和后人类主义包含一系列潮流与感受，因此难以用单一而毫不含糊的方式加以定义。它们可比作由若干概念“岛屿”组成的群岛：彼此有别，却又由一片共同预设的“海洋”相连，即技术的核心地位，以及超越人类处境限度的渴望。一般而言，超人类主义设想通过技术增强人类，例如生物医学、身体工程、装置和算法，以提升表现和能力。后人类主义，尤其在其较激进的形式中，则走得更远：它质疑人类中心主义，设想人、机器和环境的混合，甚至预期一个门槛，在那里，人类将在新的进化阶段中超越自身。即使这些观念在很大程度上仍属推测，它们仍因改变集体想象而具有重要性，并由此影响社会、经济和政治选择。129

从教会社会训导的角度看，关键问题并不是技术本身的使用，而是其背后的愿景。若人被视为某种有待完善或超越的东西，便更容易接受某些生命较少有用、较不可欲、较不值得的看法。以进步之名，“必要牺牲”可能开始被合理化；为了追求一种所谓物种优化，重担便落在最脆弱者身上。在这方面，前文提到的圣保禄六世的警告仍极具远见：事实上，科学和技术进步若脱离道德与社会进步，终将反过来危害人类。130 因此，必须作出清楚区分。把技术整合进以人为中心、以关系为本的愿景，是一回事；受一种贬低人类限度、并许诺纯技术形式“救恩”的视野所引导，则完全是另一回事。

限度、心灵与人的伟大

今日，我们与生命的关系似乎正处于危机之中。凡显得像“限度”的事物，如无能、疾病、年老、痛苦、脆弱，往往首先被视为需要纠正的缺陷，而不是一种现实；正是通过这种现实，我们的人性得以成熟，并向关系开放。然而，我们必须记得：人性得以繁荣，并非是尽管有限度，而往往是通过限度。信德之光为我们观看现实提供一种视角，帮助我们认出此世万物所谓的“偶然性”。努力减轻标记人类生命的痛苦，是正当的；同时，承认我们根本的有限性，也是明智的，因为我们知道：“宗教经验，尤其是基督信仰，提出让我们在不过度简化的情况下，活出人类伟大与限度之间的这种双重性，并在我们与天主原初且根本的关系之光中加以诠释。”131

正是在我们的限度之中，下列事物才找到位置：怜悯，对他人需要的真诚关怀；即使在黑暗和失败中仍能涌现的慷慨；灵性经验，以及对天主的敬拜。当我们的限度变得可触可感时，我们在许多时刻看见这一点：当我们面对拒绝，当我们承受所爱之人的疾病或离世，当我们遭遇自己的软弱或失败。奥妙的是，正是在这样的时刻，我们能够发现一种新的智慧，具体经验到他人的亲近，并遇见主的临在。

即使限度被经验为内在痛苦，人类智慧也教导我们不要否认或压抑它，而要把它整合进生命之中。若完全消除痛苦，最终也意味着熄灭爱与渴望。凡爱慕和渴望的人，都无法避免经过考验与痛苦；岁月流逝，我们在内心携带着留下痕迹如同伤疤的教训，那是由自由与失败、梦想与失望塑造的旅程记忆。唯有由于这些因素彼此交织，灵魂的奇妙之事才会在我们内发生，使我们感受到人性的丰厚。132 若以一种自以为超越一切限度之名，放弃这场既悲怆又灿烂的冒险，可能意味着许多事，却不再是人的事。

我们作为受造物的限度所带来的道德败坏，也就是明显搅扰人心的邪恶，会毁坏社会和生命，有时甚至达到极端非人性的形式。然而，即使这些痛苦地显露我们限度的表现，仍为善留下通道。即使人使自己非人化，并造成悲剧，人性之中仍有一线微光继续照耀；借着天主的恩宠，这微光能在皈依与和好的道路上重新燃起。正如维克多·弗兰克尔正确指出的，在恐怖时刻，“我们认识了人的真实面貌。归根到底，人是发明奥斯维辛毒气室的存在；然而，人也是昂然走进那些毒气室，唇边念着主祷文或 Shema Yisrael 的存在。”133

有限性若真正被接纳，并不贬损我们，反而开启我们，使我们认出天主和他人的面容。事实上，正因为我们经验到限度，即脆弱、痛苦和失败，我们才得以认出每一个人不可侵犯的尊严，包括我们自己的尊严，也包括他人的尊严。在同一经验中，我们仍能直觉到一种超越自身的兄弟情谊，并把不义视为一种丑闻。真正的文化与艺术保存这点火花，抵抗邪恶被视为正常。因此，某些作品几乎具有先知性的意义：贝多芬《第九交响曲》可被视为对合一的渴望；Guernica 可被视为对非人化的控诉；Schindler’s List 可被视为呼吁人不要把过去交付遗忘。

历史并不只呈现为人类暴力的记录，也证明人类能够创立制度，保护我们共同的生活。过去两个世纪中，若干具有标志性的成就显示了这一点：国际红十字委员会的创立（1863年），其行动上的中立确保一切人都能得到富于怜悯的照护；促成废除奴隶制的漫长过程，这不仅代表法律上的转变，也代表良知的转化；联合国的成立（1945年）以及 Universal Declaration of Human Rights（1948年），它们为肯定人性尊严的普世性，至少作为共同理想，提出了一种共同语言；还有 1951 Refugee Convention，它承认有责任保护那些逃离迫害和危险的人。在这些事例中，对善的渴望都在公共领域中取得了具体形态，即法律、制度和实践；它们能够限制权力滥用，并保护脆弱者。然而，这些发展无一不是在遭遇抗拒、狭隘利益或文化惰性之后才出现的。道德进步几乎总是经由一段漫长而艰难的旅程展开，并常常伴随挫折。我们只须想到陷入停滞的和平进程，或环境承诺迟迟未能落实。正是这些成就的脆弱性，凸显出那些开启并维系它们之人的责任何等珍贵。

某些事件清楚表明，当个人真正认真看待每一个人的尊严时，历史也能够改变：美国的民权运动与马丁·路德·金的见证密切相连；南非种族隔离制度的终结，则发生在纳尔逊·曼德拉获释之后，以及他决定不把未来交给仇恨之后。在不同处境中，许多勇敢而慷慨的女性也格外突出，包括圣劳拉·蒙托亚、加尔各答的圣德肋撒、桃乐丝·戴、玛丽·斯克沃多夫斯卡-居里、玛利亚·蒙特梭利、伊丽莎白·艾略特、旺加里·马塔伊、贝娜齐尔·布托，以及来自各大洲无数其他女性；她们的委身，帮助历史变得更有人性。

除了这些公共标记之外，还有一段更隐而不显、却具有决定意义的历史。我们在那些选择到贫穷和危险之地服务的修会团体中看见它。我们也在兄弟情谊与正义的殉道者身上看见它，例如圣玛西米连·玛利亚·高比、圣奥斯卡·罗梅罗和真福恩里克·安杰莱利；也在那些于艰难、往往非人道的环境中体现福音的希望与人性尊严的见证者身上看见它，例如可敬者方济各-沙勿略·阮文顺。最重要的是，它显现在“日常生活的殉道者”身上：他们默默无闻地照顾、教育、陪伴和安慰他人，例如父母、护士、医生、志愿者，以及那些陪伴老人或被排斥者的人。他们的见证表明，善并不会自动推进，而需要坚忍、记忆和内在皈依；这些使人即使在失败之后，仍能重新开始。

正是正义制度、可信见证和日常忠诚彼此交织，维系希望，并为科技进步提供清楚方向，使人心不致倒退。因此，人类，连同其伟大与创伤，绝不可被取代或超越。我们可以接纳那减轻痛苦并开启新可能的科技进步，但前提是我们不放弃人性最本质的部分，即建立关系与爱的能力。这引向一个关键问题：若确有一种真正的“超越人类”，它究竟在哪里可以找到？基督信仰回答这个问题时，指向的圆满并非来自科技式的神化，而是来自在基督内领受的天主恩宠。

真正的“超越人类”：恩宠与基督徒人文主义

“超越人类”这一说法，并非科技承诺所独占的领域。数百年来，基督徒传统始终认为，人并不被自身本性的界限所囿限；相反，人蒙召走向自我超越，不是借着逃避现实或轻视自己的限度，而是借着在爱中得到成全。信仰承认人向“彼岸”开放，而这开放源自天主的恩赐。这一转化是圣神的工程。正如圣多玛斯·阿奎那所教导的，这一提升与转化的过程“超越一切受造本性的能力”，134 因为我们有限的本性与天主的生命之间，隔着无限的差距。135 然而，即使我们仍在此世的限度中行旅，仍有可能进入那取之不尽的生命核心。使这一越渡成为可能者，只能是那位自我赐予的永恒者。事实上，正是天主亲自克服这“无限”的不相称。136 在他内，人的再创造得以发生。“谁若在基督内，就是一个新的受造物；旧的已成过去，看，都成了新的”（格后 5:17）。

当我们接纳借着天主恩宠而超越自我的可能时，我们并不是否认自己的本性，也不是变得更不像人。相反，正如教宗方济各所解释的：“当我们成为超越人类之人，当我们让天主带领我们超越自身，以抵达我们存在最圆满的真理时，我们才成为完全的人。”137 这正是与普罗米修斯式梦想的根本分道扬镳：拯救人类的，不是增强了的自足，而是一种使人自由的关系，一种使人转化的共融。在此光照下，一种仅仅把既有现实加以分类和优化的科技，即使并非有意，也可能成为改变与成长的障碍。对算法而言，错误是有待修正的缺陷；然而对人而言，错误可能成为深刻改变的契机。人的未来无法计算，而取决于人的自由，即由天主取之不尽的恩宠所提升的自由，也取决于人所培育的各种关系。

两座城与两种爱

基督徒人文主义并不拒绝科学或科技，而是怀着感恩与现实精神接纳它们，并把它们安置在更高的召叫之内。人类的创造性智慧是一份恩赐，能够减轻痛苦并开启新的可能，但它必须始终归向公益、正义、对脆弱者和受造界的照护。在这个意义上，真正的选择并不在热情与恐惧之间，而是在两条发展道路之间：一种进步服务个人与各民族，另一种进步则使他们屈服于权力心态。归根到底，关键问题仍是圣若望保禄二世所提出的问题：人工智能是否“在世上人的生活的每一方面，使人的生活‘更有人性’？是否使它更配得上人？”138 若答案是肯定的，那么我们就可以承认它是一个机会，并在耐心而共同的重建道路上负责任地接纳它，正如《厄斯德拉下》所叙述的耶路撒冷重建一般。可是，若权力增长，而人心枯萎，人际纽带破裂，那么我们面对的就是一种新的巴贝耳，即一种宏伟却根本上非人化的建造。

追问这另一条进步之路，以及我们如何理解并活出这条路，归根到底，是省察我们自己的心。我们理解并塑造关系、工作和制度的方式，实际上显明了我们的根本价值。到最后，一切都源于我们最珍爱的事物。这是一种爱，指引我们明白自己作为个人及作为社会真正珍视什么，并引导我们的生活和行动。圣奥思定曾把人类历史描述为两种爱的争战；这两种爱产生了两种居住于世界并共同生活的方式，或可说，两座“城”：一方面，是爱天主与爱近人；另一方面，是排他地爱自己。“两种爱建造了两座城：尘世之城，是爱自己以至轻慢天主；天上之城，是爱天主以至轻看自己。”139 正如贯穿历史一样，今天这两种爱仍在我们心中争夺主导地位。人工智能的时代也不例外：建造巴贝耳，或重建耶路撒冷，都始于我们每一个人内心。

第四章

在转型时期守护人性

真理、工作、自由

我们已经勾勒出技术转型挑战所处的背景，特别是与人工智能以及超人类主义和后人类主义思潮相关的背景；然而，我们不能只停留在一般分析的层面。语言和工具一旦改变，日常行动和社会关系也会随之改变。因此，我们必须关注若干领域，在这些领域中，这些转型带来格外具体、有时甚至悲剧性的后果。按照教会社会训导的原则，数字化转型邀请我们重新发现真理作为公益，保护工作的尊严，并守护自由，使之免受各种依赖和商业化的侵害。
真理作为公益

真理与民主

数字平台和人工智能系统的使用，正在公共传播和政治传播中推动深刻变化。原本可以促进对话和参与的工具，常常被用来建构扭曲的叙事，模糊真理与虚假之间的界限，把事实与意见混杂在一起。虚假信息并非始于人工智能；然而，今天它在人工智能中找到了强有力的扩音器。操纵内容、图像和视频的能力，使人们暴露于偏颇或误导性的视角之下。这个问题既有文化层面，也有道德层面，因为公共传播的质量直接取决于社会信任，并反过来塑造社会信任。同时，真实的信息并不来自集中化或自动化的控制。在公共论述中，事实的真理具有理性维度，因为它需要核实、交叉查证来源，并负责任地论证。此外，它也深具关系性，是通过信任的纽带和共同实践，以及与他人、与世界的诚实交流而建立起来的。唯有把追求事实的真实性视为一项公益，并共同追求，才能为公正的传播奠定稳固基础。

那些掌握强大技术和经济资源，并拥有大量可用于介入的人力资本者，具有影响文化变迁的重要能力。归根到底，他们能够影响许多人对于人性、世界、存在意义、家庭，甚至天主的真理的理解。这是一种脱离真理的纯粹权力，它以隐微或公开的方式，把自己希望他人接受为真的东西强加于人。其根源在于一种更深、且常未被察觉的“疾病”：即“现代人错误地相信，他是自己、自己生命和社会的唯一作者。这是一种由自私地封闭于自身而来的妄自尊大。”140 因此，人们相信自己能够建构现实，并认为凡最符合自身主张的，就是合乎真理的。圣若望保禄二世曾反思这场“真理危机”的后果，甚至指出：“一旦关于善的普遍真理，即人类理性可以认识的真理这一观念失落，良心的概念也必然随之改变。”141 在这样的处境中，那些先于我们而存在、且良心必须接受的普遍有效真理，便不再被承认。因此，教宗方济各现实地发问：“若没有一种由久远反思和伟大智慧所孕育的信念，即每一个人都是神圣而不可侵犯的，法律又是什么？”他接着总结说：“社会若要有未来，就必须尊重我们人性尊严的真理，并服从这真理。谋杀之所以错误，并不只是因为它不为社会接受且受法律惩罚，而是因为一种更深的信念。这是一项不可谈判的真理，是通过理性获得，并在良心中接受的。一个社会之所以高贵而正派，尤其在于它支持对真理的追求，并坚持最基本的真理。”142

寻求真理是民主的必要要素；民主本身也是促进公益的一种方式。当关于何为真理的问题失去吸引力，而一种只满足于表面上有用或有效的实用主义占据人心，民主生活便会被削弱。毕竟，民主并不只由规则和程序构成，而首先在于同事实有坚实的一致，并真诚委身于个人及整个社会的善。对真理的冷漠，会缓慢却必然地滑向极权主义。正如哲学家汉娜·阿伦特所写，这类政体理想的臣民，并不主要是那些在意识形态上深信不疑的人，而是“那些对事实与虚构之间的区别（即经验的现实），以及真与假之间的区别（即思想的标准），已经不复存在的人”。143

传播与集体想象

有鉴于此，必须记得，传播“并不只是信息的传递，也是在创造一种文化”。144 在数字环境中流通的内容，塑造人们感知世界的方式，并把一些图像和叙事带入集体意识之中，指引我们的欲望，影响我们的日常选择。这“并不是一个平行的或纯粹虚拟的世界”，145 因为源自网络的事物，如今已成为人们生活的一部分，尤其成为最年轻一代生活的一部分。

因此，那些控制数字平台和传播媒介的人，拥有相当大的能力影响集体想象，并把某种特定的现实观呈现为值得向往的东西。这样的权力应当常常由追求真理和尊重人性尊严来引导，使互联网所培育的文化不致成为过度分心、同质化或支配的工具，而成为内在自由和批判思考能够成熟的场所。

迈向传播的生态

我们首要的任务，既不是妖魔化技术工具，也不是崇拜技术工具，而是依据一项基本原则来使用它们，即真理是公益，而不是有权势或有影响力者的财产。因此，我们必须推动一种传播的生态。在公共政策层面，这意味着要制定规范，使内容选择及其发展背后的决策过程更加透明，并保护个人数据。就社会和文化方面而言，这要求加强中介组织、严肃新闻事业和辩论论坛，使有理有据的论证和核实，比即时反应更有分量。对于家庭和学校而言，日益需要新的教育意识，并需要有关正确且批判地使用数字工具、人工智能以及线上商业和金融平台的培育。在大学中，主要挑战在于整合知识，既培养连接并综合知识以把握复杂性的能力，也培养核实事实所必需的技能。

基督徒团体也蒙召致力于传播中的透明，并诚实追求事实。遗憾的是，情况并非总是如此。我们曾羞愧地看见，一些令人痛苦的真相浮现出来，甚至涉及教会成员和教会现实。尤其是，有些记者怀着对真理的热爱，在揭露不义和弊端方面发挥了关键作用。对于他们，我愿重申教宗方济各对记者所说的话：“我也感谢你们把教会中出错的事告诉我们，帮助我们不把它们扫到地毯底下，并为受虐者发声。”146 然而，警醒与透明首先仍是教会自身的重大责任；我们不应等到别人迫使我们面对关于自身的、令人不安的真相。

数字时代的教育联盟

在这个时代，真理常被扭曲，用来服务某些特殊利益和传播策略；因此，教育领域具有决定性的重要意义。然而，科技的迅速变迁，也显示出我们在教育层面多么准备不足。数字媒体无处不在，助长了一种追求即时与过度刺激的文化，使人在寻求真理所需的努力面前，产生疲惫、厌倦和冷漠。

与此相反，教育是一段漫长旅程，需要耐心，因此也需要时间，使人得以成长，并与超越表象的现实相遇。这是一个根本问题，因为每一种技术都会塑造使用它的人。因此，教导人使用人工智能，也包括教导他们判断：在什么时候、为了什么目的，不应使用人工智能。答案或摘要取得得越快、越容易，就越有熄灭发问愿望的危险；而发问这一过程，只有经过时间才会结出果实。正如柏拉图所写，最深刻、最重要的事，唯有经过长久时间和努力，借着与他人交谈，共同“敲击”思想和经验，如同击打燧石，直到理解的火花在我们心中点燃，才能学到。147 因此，我们必须学习如何在使用人工智能时有所节制，并保护我们的青年免受“完美机器”承诺的诱惑；这种隐微的诱惑，恰恰在最需要人类思想之时，使人以为思想已属多余。

近年来，心理学和精神医学文献越来越强调并记录：儿童过早且无人监督地接触数字设备和社交媒体，可能对睡眠、注意力、情绪控制和人际关系产生负面影响，尤其在人生最脆弱的阶段，有时甚至导致悲剧后果。更有甚者，人们容易接触到暴力或贬损人的内容，伤害人的感受；接触到色情和过度性化的材料；接触到轻视身体与情感的信息；也接触到使危险行为正常化的提议。网络上的现象，如诱骗、勒索和对未成年人的性剥削，并不罕见；而虚假个人资料、便利危险接触的算法，以及能够操纵图像和视频的人工智能工具，使这些现象更加阴险。过早拥有个人移动设备，并在没有成人监督下使用，可能加剧青少年的脆弱，助长成瘾，使他们暴露于孤立、欺凌和网络欺凌之中，也暴露于被迫分享私密图像或敏感信息的压力之下。

父母若只靠自己，很难抵挡那些把注意力和时间变现的商业模式的影响。因此，政策制定者、教育机构和家庭之间，必须形成一种联盟，能够具体支持成年人承担这项任务。我们需要有远见的公共政策，在平台由少数人掌握、其即时利益与未成年人福祉相冲突时，加以制衡。在这方面，立法者的介入是适当的：设定年龄限制；要求服务提供者承担责任，而不是把全部监管负担转嫁给家庭；并提供具体保护，防止一切形式的网络性剥削和暴力。这样，托付给我们照料的儿童和青少年，才能真正得到保护，如同珍贵的宝藏。148 同时，也必须教导儿童、青少年和年轻人，在数字环境中识别操纵，捍卫自己的尊严，并尊重他人的尊严。149

学校的核心作用

学校是新一代能够学习寻求并热爱真理、反思生命意义、承认每一个人尊严的地方。为此，许多父母希望子女在建立关系的能力、批判性思考能力和稳固价值观方面成长，便对学校寄予厚望，视之为子女教育中的宝贵伙伴。然而，父母拥有首要且不可剥夺的权利，可以依照自己的道德、文化和宗教信念，为子女选择教育和培育的方式。今天，教育界面临若干迫切挑战。

第一个挑战是社会政治方面的。无论在各个国家内部，还是在世界不同地区之间，接受基础教育和高等教育的机会仍存在重大不平等。在许多国家，政府尚未投入必要资源，以保障人人享有优质教育；无论是充分支持公立学校体系，还是援助提供这项基本服务的私立机构，都仍有不足。当各级教育中相当一部分托付给私立机构时，入学机会可能过度依赖家庭的经济能力，尤其在缺乏充分公共支持的情况下更是如此。面对这种风险，仍有必要承认并鼓励许多私立天主教教育机构的贡献；它们确保不同背景的儿童和青年都能获得包容性的入学机会，即使其家庭经济状况原本并不允许。

第二个重大挑战是教育学方面的。许多教育体系难以跟上变化，也难以支持学生的全人发展。信息技术和人工智能的发展，正迅速使那些为另一个时代设计的课程变得过时。与此同时，学校的组织方式、实体空间、评估方法，以及教师自身的角色，都必须重新思考，以促进真正完整的教育，回应人的每一个面向。必须支持教师在整个职业生涯中持续接受培育，使他们能够积极面对新技术，帮助学生负责任、批判性、创造性地使用这些技术，而不是被动屈服于其影响。

第三个重大挑战是智识方面的，关乎知识。若不细心留意，一种缺乏热爱真理的教育体系可能会出现；在其中，源源不绝的信息流取代了研究、反思和辨别这一必要操练。随着知识日益碎片化，人越来越难以把握整体现实，难以提出关于意义的深刻问题，也难以发展真正批判而富创造性的思想。许多教育工作者已经指出非人性化的迹象：人或许“知道许多事情”，却难以在生活中找到方向；部分原因在于，他们无法把信息与更深的知识连接起来，也无法保持目的感。我们需要一种真正健康的态度，需要一种节奏，其中包含静默、深入学习、阅读和审慎分析；因为若缺少这些要素，内在自由就可能受到损害。

教会社会训导邀请家庭、学校、基督徒团体和公共机构，组成一种更新的教育联盟。当基本原则转化为教育目标时，这联盟便具体成形；这些目标包括：教导学生有节制感和限度感；承认他人和未来世代的权利，使他们能够享用那些赐给我们或由人类智慧创造出来的财物；教导自由与责任；并培养超越感和公益意识。学校并非受召去追随数字世界的速度，而是要提供数字领域本身无法给予的事物，也就是共同学习的时间，以及发展可信赖关系的时间。

数字转型时代的工作尊严

工作的价值

自从教会社会训导兴起以来，始于 Rerum Novarum，教会一直强调保护劳动者，并须反对一切形式的剥削。然而，教会训导尤其承认，工作是理解整个社会问题的“关键”150，因为人正是藉着工作，发展其存在的许多层面。由此，我们可以明白努西亚的圣本笃伟大的洞见：他把祈祷与工作结合起来，显示日常活动也是人回应天主召叫的一部分。我们既按造物主的肖像受造，我们自己的工作也以某种方式延续祂的工程；因为藉此，我们促进社会进步和公益，善用所领受的才能，改善并美化世界，扶持家庭，参与合作关系，并藉着聆听与交谈，学习共同建造任何人单独都无法成就的事。

因此，工作并不只是工具；它表达并提升我们生命的尊严。工作是人性处境的要求，是走向成熟、发展和个人成全的正常道路。在这方面，在紧急情况下，给予穷人经济援助有时是必要的，但这不能成为唯一的回应，因为目标是使每一个人都能藉自己的工作有尊严地生活。151

今天，自动化、机器人技术和人工智能的汇流，正在迅速改变工作的结构本身。有人说，这将为所有人带来巨大的改善。然而事实上，这些“新方式”的工作并不必然更好，因为“人工智能承诺藉接管日常琐碎任务来提高生产力，却往往迫使劳动者适应机器的速度和要求，而不是使机器被设计成支持工作者。结果，与人工智能所宣传的益处相反，当前的技术进路反而可能使劳动者技能退化，使他们受制于自动化监控，并把他们降格为执行僵硬而重复的任务。追赶技术步伐的需要，可能侵蚀劳动者的行动主体感，并压抑他们本应带到工作中的创新能力。”152 正是为避免这种偏向，必须设计以人为中心、而非只以绩效为中心的系统。

失业问题

圣若望保禄二世承认，失业是一项严重的恶。事实上，当失业达到大规模时，就成为真正的社会灾难，尤其需要国家负起责任。153 今天，在“第四次工业革命”之中，这一忧虑更为迫切，因为创新往往只是为了降低成本、增加利润而被追求。154 在某些处境中，人们有正当理由担心可得工作岗位会大幅而迅速收缩，并造成连锁反应，深刻影响家庭、青年和地方经济。在许多行业中，这已经可见于新的就业不安定和不平等形式：一小部分高度专业化的人获得过高报酬，而大部分劳动力的工资却下降。

技术能使人免于艰苦、重复或危险的任务，并为人的活动提供智能支持，这当然值得期望。然而，保护就业机会以及个人不可替代的角色，必须仍是一般原则。追求更高利润不能成为系统性牺牲工作岗位的正当理由，因为人是目的，不是手段；经济秩序必须服从人的尊严和公益。

同时，我们必须承认，每一个真实的转型都包含断裂，因为它是不均衡的、片段化的，有时还带有冲突。因此，并不存在单一的变革模式或普遍解决方案，因为不同地方和处境需要不同回应。鉴于我们的世界具有不平等的特征，人工智能和计算系统的扩散，在不同地方产生不同影响。富裕社会迅速而混乱地自动化，减少对劳动力的需要，并造成失业和制度摩擦的空间。相反，世界广大地区仍被困在混合型经济中：低薪人力劳动与局部技术并存，却没有实现真正转型。这些地区成为不稳定劳动的场所，也成为动荡和被迫迁徙的温床。因此，必须藉中介团体的参与，在国家和地方层面寻求解决之道。我们需要适应性的工具，包括结构良好的模式、地方倡议、渐进式再分配，以及取得基本财物的新权利。我们不追求抽象的和谐，却必须在这个转型时期，建立具体的人类共处形式。

工作仍是人类经验的基本层面，因为它不仅是维持生计的手段，也是表达、关系和贡献团体的处境。因此，与工作相关的问题，超越了家庭生存所需收入本身。一个社会即使具有高度技术发展，若只保障少数人口就业，就有使许多人陷入被迫无所事事、缺乏责任、没有日常任务与激励的危险，结果导致人性和文化的贫乏。这造成物质进步与人类学退化的悖论，并削弱公正而稳定的社会和平基础。因此，教会社会训导坚持，人人享有工作的机会，必须成为公共政策和经济进程的高度优先事项，并作为评估任何发展模式之人性品质的准则。155 此外，在世界上一些地区，工作因技术和组织进程脱离民主控制而趋于减少或根本改变，我们必须重新思考工作的本质及其与公民身份的联系，确保失业不致危及社会参与。

按照这一信念，我们能够更好地理解 Rerum Novarum 之后教会社会训导的历史。由这一传统产生的各项行动，包括协会、工会、合作社和福利组织，曾决定性地促进劳动立法的改善，保护最脆弱者，并推动更合乎人性的条件。156 然而今天，面对人工智能、新市场组织以及很少顾及社会可持续性的竞争力所推动的转型，这些工具本身已不再足够。政治领袖、劳动组织、企业界和科学共同体之间，需要新的合作努力，以便迅速制定适当的共同规章和保护措施，包括在国际层面。157 教会一贯支持的工会，蒙召向新的就业类型及劳动者相应的需要开放，好能代表并维护他们。在这一处境中，若没有勇敢的决定，更严重的贫穷和不平等前景将逼近，使许多人被边缘化、滞留无助，并被取代他们的机器和自动化系统所环绕。

在这转型时期，只在工作岗位消失时才作出反应是不够的；我们必须预先监督转型。一个可行的道路，首先是为创新确立社会准则。在这里，每一次引入自动化和人工智能，都应伴随可核实的措施，以保护劳动者的就业、再培训和参与。如此，技术将被引导去释放人的时间和能力，而不是制造排斥。其次，我们需要主动的政策，使持续培训和职业转换人人可及，确保适应的成本不只落在个人身上。最后，企业需要承诺把工作的质量和尊严纳入其成功指标。当这些条件具备时，创新便能成为更安全、更有创造力、更有尊严之工作的盟友；若没有这些条件，创新往往会成为不义的加速器。

重视尊严的经济

劳动市场是新技术相关风险较为清楚显现的领域之一。因此，必须记住，经济自由并非绝对；它始终必须以公益和每一个人的尊严来衡量。企业家的主动精神确实可以是一项真正的召叫，创造财富并改善生活，而不只是一个完全取决于利润的变量。当它承认创造有尊严、有价值的工作，是其正当服务社会的必要部分时，这便成为可能。158

教宗方济各以先知性的精神警告我们，不可只在言辞上宣称经济自由，而在实际条件中却使许多人无法从中受益。159 高举效率与个人成功的经济模式，往往把对弱势者，或对发展道路较慢者的投资，视为无用或不合算，仿佛他们的未来只取决于是否能跟上“胜利者”的步伐。事实上，一个公正的社会需要警醒的国家与民间机构，能够超越单一的效率思维，并确保资源、创造性的解决方案和法规有利于最脆弱的人。160 不应等待增长的益处“终有一天”惠及穷人，而应作出决定，确保增长从一开始就是包容性的。近几十年的经验表明，在经济和金融危机中，付出最高代价的总是穷人，而那些承诺普遍繁荣会自动到来的理论，往往证明只是幻象。

重要的是，应超越当前的发展衡量标准；八十多年来，这些标准一直与国内生产总值（GDP）的概念相连，而它们几乎系统性地忽略了人民与环境整体福祉所必需的方面。发展补充 GDP 的参数和指标，对于改善用于分析、政治与经济决策，以及确立区域、国家和国际优先事项的数据库，至关重要。引入新的参数，将使人能够全面而及时地评估立法与监管决定如何影响工作的尊严、共享的繁荣、不平等的减少以及环境保护。它也将影响发展观念、教育过程、思维方式和公共舆论，并影响和平；而和平唯有建立在正义之上，才是真正的和平。

近年，金融的重要性日益增加，并经历了重大创新，其中一部分由加密货币的引入所推动。我的前任们，尤其在他们的通谕中所作的训导，其反思和观察已经指出，金融中介部门“若在缺乏必要的人类学和道德基础的情况下运作，不仅产生了明显的滥用和不义，也显示出制造系统性、全球性经济危机的能力”。161 同样，资本收入也有取代劳动收入的风险，而劳动收入常被置于经济体系主要利益的边缘。然而，储蓄转化为实体经济的信贷，并因此创造受雇工作和自营工作，仍然是发展以及伴随当前转型所需投资的核心。信贷的社会功能仍不可替代。为金融而金融，与旨在发展、创造并推进工作的金融，有根本区别。

这一视角需要纳入对全球动态更广阔的观察。世界财富虽在绝对数额上增长，却日益集中在少数人手中，加剧了各国之内和国家之间的不平等。“少数人拥有太多，而太多人拥有太少，这就是今天的逻辑。”162 科学和技术进步，即使在医疗领域，也并非广大多数人容易取得；近来的疫情以戏剧性的方式显示了这一点。一些地区大量花费用于多余的干预，或用于只有少数被拣选者才能享有的个人增强梦想，而世界其他地方却缺乏拯救数百万生命所需的基本设备。以为新技术会自动造福每一个人，就是无视事实。除非在设计阶段的转型优先防止新的和进一步的差距，否则技术进步必然会产生结构性不平等。今天，正义要求人能够取得创新的益处，包括照护、知识、工具和机会。

公正的法律和再分配方法，当然是纠正失衡所必需的，其中包括减轻最弱小者负担，并向资源更多者要求更多的税制。然而，追求社会正义不应被视为一个与财富生产分离、只在其后才出现的问题，仿佛经济只为创造财富而存在，政治人物只是事后介入以便分配财富。事实上，正义关乎经济活动的每一个阶段，从资源取得到融资，从生产到消费；每一个选择都有道德后果。163

在人工智能和机器人技术的时代，比以往更不能只依赖市场的“看不见的手”。164 政治的任务，是引导经济和技术走向公益，促进有尊严的工作、社会融入，以及创新成果的公平分配。由于许多经济决定超越国界，也需要国际合作，能够界定共同策略，尤其支持最脆弱的国家和人民，以促进发展并克服对福利的依赖。这些选择背后的思想，是每一个人不可衡量的尊严、公益，以及一个真正为所有人而治理的世界。正如圣保禄六世在一九六七年以先知性的眼光所写的，165 和平与发展之间的相互依存，今天仍然适用；因为繁荣唯有广泛、包容且可持续，才有助于建立并巩固和平。

就实际而言，在人工智能和机器人技术的时代，确保经济有利于人的尊严，意味着采取若干明确行动的准则。第一，透明与问责：当数据和算法影响信贷分配、人员选任，或取得服务与机会时，必须使决定可以理解、可以申诉，并受到监督，使个人不被简化为单纯的档案画像。第二，包容与可及：创新的益处必须与技能、基础设施和基本服务方面的投资相配合，以确保技术不扩大有者与无者之间的差距。最后，确保公平的措施：税收、社会保护和产业政策，必须纠正财富与权力集中所造成的失衡。事实上，这些准则并不构成对创新的束缚；相反，它们使创新变得文明而合乎人性。

家庭与青年：希望的社会条件

家庭是一项首要的社会善。家庭奠基于一男一女持久的结合，是所有人发展其潜能、意识到自身尊严，并学习真理与善的最初形式的第一个环境；人在其中内化各种习惯，为在社会中生活作准备。166 作为第一个自然社会，并享有基础性权利，家庭是每一个共同体组织的基本且不可替代的细胞。167 因此，当政治计划和重大经济决定把家庭置于边缘或次要地位时，整个社会机体的真正成长便受到损害。168

然而，家庭是一项脆弱的社会善，会立即受到经济和技术转型的影响，而这些转型正在重塑工作的性质。因此，家庭需要文化、法律和经济的支持。失业和工作不稳定对家庭结构造成的破坏性影响，众所周知。短期来看，降低劳动成本或最大化金融效率似乎有利；但从长远看，这会削弱社会共处的根基。当技术成就受到庆祝时，社会组织却逐渐被侵蚀，仿佛遭到一种无声病毒的侵袭。

对青年人而言，就业不稳定尤其具有摧毁性。正如美国主教们曾经指出，工作不仅是收入来源，也是一个关键领域：人在其中形成身份，建立友谊和关系，学习实际责任，并辨明自己的召叫。169 当高失业率、不足的培训制度或结构性障碍阻碍人们取得工作时，许多青年人通往人性与职业圆满发展的道路便受到阻塞。人一生中需要多次转换工作，因此必须提供持续更新与再培训，使新一代能够有能力、也能自主地面对一个不断变化且往往难以预测的经济环境所带来的风险。170

由此产生一种特定的公共责任。国家有责任支持企业活动，营造有利就业的条件，在缺乏工作的地方促进就业，并在危机时期维护工作，因为工作是家庭和社会的首要善。171 尤其在持续技术变革的时代，我们需要一种政治创造力，以促进“工作”，并把家庭和未来世代置于中心；否则，我们的经济进步将转化为新的不稳定和排斥形式。

在这一转变中支持家庭和青年人，需要作出能使稳定成为可能的选择。如上文所述，劳动政策需要促进就业的连续性和质量，抵制把不稳定视为生活常态，并鼓励进入劳动力市场和职业成长的现实路径。其次，需要采取措施，确保一种健康的生活方式；因为若工作、闲暇与休息之间缺乏适当平衡，家庭就会被削弱，青年人也难以培养责任感。此外，必须投资于人人可及的教育和再培训，使数字经济所要求的职业流动，不致成为一种严酷筛选，把能够更新技能的人和不能更新技能的人分开。最后，必须扶持社会联系，借助网络和教育共同体陪伴人生选择，防止不确定性滋生孤独或成瘾。若能实行这些措施，人们便能在技术变革中前行，而不削弱建设未来的能力；正是这种能力使一个社会繁荣昌盛。

保护自由，抵御依赖与商品化

依赖与社会控制

在反思真理与教育、工作与家庭之后，我们现在必须思考数字革命对人的自由所产生的影响，既要面对个人心理健康的风险，也要面对更广泛的社会挑战。与“数字注意力经济”相关的较隐蔽成瘾形式，不可低估；因为平台和服务往往被设计用来攫取使用者的时间和注意力，利用他们的脆弱，削弱他们内在的自由。当商业模式依靠人的弱点获利时，人就被当作工具，而不是目的；设计或资助这类系统的人，负有不可忽视的道德责任。我们迫切需要促进那些能加强内在自由的技术，借着数字节制教育和保护未成年人，抵制利用脆弱性的模式。

另一项风险较不易察觉，却同样严重，就是借由大规模收集数据和使用算法系统而可能实现的社会控制。当每一个行动——移动、购买、关系和偏好——都留下痕迹时，一种新的权力便出现了，即刻画画像、预测并影响行为的权力，而且当事人往往并未充分意识到。若这类数据被用来作出影响具体机会的决定，例如能否获得信贷、就业或基本服务，就有削弱自由并歧视最脆弱者的风险。此外，控制不仅通过明文禁止来施行，也通过可见性的架构来施行：什么被放大，什么被隐没，什么受奖励，什么受惩罚，最终都会塑造意见与选择，助长从众和自我审查。因此，数字时代的自由不仅是内在生命的问题，也是公共关怀。它要求明确规则、透明度、申诉可能，以及对侵入性技术使用的相称限制，使技术始终服务于人，而不成为控制良心的形式。

这些问题的根源，在于一种技术治国和后人文主义的心态；这种心态倾向于把人看作可操纵的对象，或可优化的资源，172 从而移除一切防止无节制逐利的保障。占上风的是效率，而不是对自由和人性尊严的尊重。有些后人文主义思潮甚至设想存在“二等”人类，使他们从属于那些自认为优越的精英利益。当这种令人不安的前景与技术工具结合，而这些工具又成倍扩大控制和筛选的能力时，问题便更加严重。甚至某些结构性负债形式，使整个民族长期处于依赖状态，也以新的形式反映出同一种心态：它容忍近似奴役的从属关系。

打破新形式奴役的锁链

这种对人的扭曲看法，今天反映在与数字经济直接相关的各种奴役形式中。人工智能世界中没有任何东西是非物质的，也没有任何东西是魔法。每一个看似即时而完美的回应，都是一条漫长中介链的结果，其中涉及庞大的自然资源网络、能源基础设施，尤其涉及人。数字经济运行的相当大一部分，依靠数百万人的沉默劳动；他们从事必要却大多不为人见的活动，如数据标注、模型训练和内容审核，而且常常要接触令人不安的材料。在许多情况下，这些劳动者是青年人，且以女性为主，在严苛条件下工作，所得工资极低。除了这种不可见的劳动，还有更为艰苦的工作，即开采生产人工智能所依赖的设备和微处理器所需的资源。在世界某些地区，儿童和青少年在危险条件下工作，破碎那些可从中提取稀土元素的材料。这些人的身体被留下伤痕，受到损害，日益耗损，只为使计算流动能够不间断地继续。此外，犯罪网络利用线上平台、通讯系统、匿名支付方式和画像技术，招募、控制并转运人口贩运的受害者——其中极常有未成年人——把男女贬为可追踪的“数据”和可在同一数字回路中搬运的“包裹”，而这些回路正支撑着全球经济的很大一部分。这一现实深深挑战我们时代的道德良知。若创新的益处建立在一条被蓄意隐藏的剥削链上，那么仅仅援引效率，或赞颂创新带来的好处，是不够的。若技术许诺解放，却制造新的全球性从属形式，它便与人性尊严这一根本原则相矛盾。

反对新形式奴役的斗争，是辨明人工智能和数字转型伦理的一项决定性考验。教会延续良十三世所开创的传统，重申她对一切形式的奴役、人口贩运和人的商品化的坚决谴责。教会也同样强调，迫切需要反思并行动，把每一个人的不可剥夺尊严和公益，作为社会的中心与目标，并作为每一项个人、社会和政治选择的指导准则。若缺少这种伦理的、使人更合乎人性的反思，数字系统日益增长的力量，可能把我们带向新的暴行；这些暴行并不比我们今日所痛惜的过去暴行少羞耻，尽管我们仍继续把自己呈现为“先进”和“文明”的社会。

必须承认，人口贩运是当代的一种奴役形式，也是对人性尊严的严重侵犯。若不坚决回应，或以任何方式容忍这些行为，就在某种程度上成为今日罪恶的共犯；这些罪恶类似于过去奴隶制度被掩盖和辩护时的罪恶。173

在教义的发展中，教会逐渐更深地意识到这些问题的严重性。诚然，我们不能以时代错置的方式判断过去的事件，仿佛那些后来才逐渐成熟的道德准则一直都已具备。然而，我们也不能否认或淡化，无论社会还是教会，在谴责奴役这一祸害上都曾迟延。在古代和中世纪，许多人，甚至一些教会机构，都拥有奴隶。早在近代初期，罗马宗座应诸位君王的请求，曾多次介入，以规范并使某些隶属形式合法化；在若干情形中，也使奴役“异教徒”合法化。174 直到十九世纪，尤其在教宗良十三世任内，才清楚表达了对奴役的正式、绝对而普世的谴责。175 这一发展清楚表明，教会在理解她所守护的启示恒久真理上不断成长。虽然在实践上并非始终一致——因为奴役曾长期被容忍，后来才受到明确无误的谴责——但在历史中，教会始终不断肯定每一个人的尊严：人是按照天主的肖像受造的；只是要等到十八个世纪之后，才明白承认这种尊严与奴役完全不能相容。这构成基督徒记忆中的一道创伤，我们不能认为自己与之无关。176 当我们默想如此众多的人所忍受的巨大痛苦与屈辱，并看见这一切与他们作为人格者那不可衡量的尊严——他们为主无限地所爱——形成如此鲜明的对比时，我们不可能不深感哀痛。为此，我以教会之名，诚恳请求宽恕。

因此，面对奴役的不义，过去曾有的同谋与盲目，其记忆如今成为对我们保持警醒的召唤。我们所学到的一切，必须在当下化为分辨与责任。若我们不愿将来再次因为没有尊重信仰所要求我们珍视的人性尊严而请求宽恕，那么今天我们就有责任清楚而坚定地谴责各种形式的人口贩运，并与所有投身此事业的人一道，支持预防、保护、解放与复原的具体努力。

即使在今天，殖民主义仍以新的形式出现。它不再只是支配人的身体，也攫取数据，把个人生活转化为可供利用的信息。整个地区，尤其是那些具有结构性脆弱、地缘政治分量有限的地区，正在被一种新的攫取心态所支配：攫取健康数据、流行病学资料、基因图谱和人口信息。这些已成为权力新的“稀土”：这些攸关生命的数据，一经汇总和分析，便可用来训练预测模型，指导投资策略，预判危机，尤其是决定谁和什么被认为重要。那些掌控整个民族健康数据的人——这些数据往往以援助、研究或创新为名而收集——便拥有左右未来的结构性杠杆，因为他们能够塑造需求与市场。他们也能比别人更早决定，药物、投资与保护将分配给谁。我们时代最迫切的道德挑战之一正在于此：确保共享的知识成为真正的公益，而不是支配的工具。这要求不仅把描述个人的数据归还给个人，也把决定这些数据如何使用、由谁使用、为谁的益处而使用的能力归还给他们。否则，数字时代就不会是后殖民的时代，而只是另一种形式的殖民时代。

新形式的奴役由经济链条和数字基础设施所助长。因此，必须在多个层面采取行动。首先，支撑科技产业和数字经济的供应链需要更加透明，使任何竞争优势都不建立在隐蔽的剥削之上。其次，企业和投资者需要采用明确的预防性伦理审查标准（尽职调查），把保护劳动者、反对强迫劳动，以及评估数据驱动商业模式的社会影响列为优先事项。此外，数字平台必须负责任地同主管当局和公民社会合作，防止通讯、支付和画像工具成为招募和控制受害者的渠道。当这些努力汇聚起来时，数字环境便能从剥削的空间转变为保护、预防和促进人性尊严的空间。

共同的责任

刚才所考察的各个领域——公共生活中对真理的追寻、数字环境中的教育、工作的转变、家庭的脆弱，以及新形式的奴役——并非彼此孤立的现象。相反，它们反映了一个共同的根本问题：如果技术成为最终标准，人就有被化约为数据、机器中的齿轮或商品的危险。然而，如果技术被纳入明智的视野之中，它便能成为成长、正义与兄弟情谊的工具。

从这一视角来看，教会社会训导呼吁共同承担责任。它要求以远见引导这些进程：由能够规范而不窒息、保护而不取代的制度来引导；由承认工作与尊严乃成功尺度的企业来引导；由重建信任与关系的中介组织和教育共同体来引导；也由培养责任、节制、分辨和真理感的公民来引导。唯有如此，创新才能真正服务全人发展，而不是成为排斥与支配的根源。也唯有如此，进步的许诺才能被认出为真实可信，因为它是以每一位男女不可侵犯的尊严来衡量的。

第五章

权力文化与爱的文明

在思考了人工智能如何改变生活与社会的某些方面，尤其是它对人性尊严的严重影响之后，我们现在必须把注意力转向更为悲惨的战争问题。在这里，问题不仅是新工具的效率，也在于技术一旦脱离伦理与责任，便有可能使关乎生死的决定变得更迅速、更非人格化，并把使用武力呈现为一种立即可行的选择。在一个日益相互依存的世界中，和平并非众多议题中的一个，而是普世公益的先决条件，也是衡量各民族道德成熟度的考验，尤其是对那些承担治理责任者的考验。

数字革命正在改变冲突的性质。除了常规战争之外，还出现了混合形式，例如网络攻击、信息操纵、影响力行动，以及战略决策的自动化。人工智能在这些过程中起着加速作用，尤其是在许多技术本身具有双重用途的背景下。因此，为防御而创造的事物，很快就可能被改用于进攻；保护与侵略之间那条细微的界线也变得模糊。人工智能固然能够加强对平民的防御与保护，却也可能降低使用武力的门槛，使人免于承担责任，并助长一种文化：在这种文化中，敌人被化约为统计数字，受害者被化约为“附带损害”。面对这些转变，我们必须忆起社会训导的原则——人的尊严、公益、财物的普世用途、辅助性原则、连带与正义——因为这些原则是判断技术究竟是在真正服务人类，还是在使人类受其奴役的准则。因此，我们应把这些原则视为我们作出决定时的指引。

因此，在本章中，我将比较两种彼此对立的取向；在导言中，我已借圣经图像提及它们。一方面，是建造巴贝耳塔的诱惑，倚靠权力与骄傲。另一方面，则需要耐心，如同乃赫米雅时代那样，“一块一块地”重建耶路撒冷，守护人类与公益。

如果我们审视全球动态，就能更清楚地看见一种权力文化正在蔓延，其特征是两极分化与暴力。现代的巴贝耳，不仅可见于全球化的技术官僚范式，也可见于彼此对立的帝国主义之间遥远的冲突：一方是愿意保持其霸权的强权，另一方则渴望夺取这种霸权，结果造成众多地方冲突。此外，一场由非人化野心推动的竞赛似乎没有止境：人们不断发展更强大的技术，或设法掌控这些技术。然而，即使在这种下坠的螺旋之中，我们仍能瞥见人类中很大一部分正在努力保持人性，并致力于建设共处与和平的圣城。我们太常在不自觉中成为这座城的建造者，也常是笨拙的建筑师；我们能够作出慷慨的举动，却缺乏整体的远见。这个建设工程较为缓慢，较不显眼，也不那么壮观；它等待着更深的理解与更大的协调，使之成为每一个团体清醒而明确的责任，从家庭到国家，并延伸至各民族之间的关系。我们称这种投入的前景、这处希望的工地为“爱的文明”。

数字时代的爱的文明

当圣保禄六世提出“爱的文明”这一说法时，177 世界正处于冷战、军备竞赛和严重经济不稳定之中。在那样的处境里，教会提出了一条不同于各种体制之间意识形态对立的道路，并展望一种社会秩序：在其中，正义与爱德彼此交织，爱成为经济、政治和文化生活的指导原则。今天，我们必须坚决重新拾回这一远见，因为爱的文明并非天真的乌托邦，而是一项要求甚高的工程；它在于把爱德转化为正义的结构，赋予兄弟情谊以制度形式，并把他人，无论是个人还是民族，都视为建设公益所不可或缺的盟友。正如通谕 Fratelli Tutti 提醒我们的，唯有这种社会之爱能够成为文化与规范，并由此促成稳定的国际秩序，把单纯的武装共存转化为一个拥有共同未来的团体。178

在当前数字转型的处境中，这一洞见显得更加根本。数字网络、全球化经济以及人工智能的发展，正在造成愈发紧密的联系，使一地所作的决定与其在他处产生的影响实时相连。从这个意义上说，梵蒂冈第二届大公会议关于各民族之间日益相互依存的话语，今天仍合时宜；因为公益正越来越具有普世的幅度，权利与义务也关乎整个人类大家庭。179 因此，爱的文明这一工程，必须承担起一项任务：把这种被强加的相互依存，转化为自愿并经选择的连带。这就是技术进程的指导原则：人工智能使我们更有效率或更加互联，并不足够；它还必须服务于建设一个普世的人类大家庭，其中有共同的权利与义务，数字上的接近成为真正相遇与彼此照顾的契机。

权力文化

在我们的时代，一种权力文化正在成形；在其中，资源的可得性以及支配的能力，往往决定议程与决策准则。这样，人类的公益被退居幕后，处于战争中的各民族所经历的具体悲剧，也相对于战略利益而被降为次要考虑。这种权力文化渗入社会，改变关系与行为，并通过使战争常态化、追求越来越大的军事力量、利用多边主义危机，以及助长一种声称别无选择的虚假现实主义而不断增长。
战争的常态化

一九六五年，圣保禄六世在联合国大会上的话语强而有力地回响：“战争永不再有，战争永不再有！”180 我们必须承认，尽管人们渴望和平，也发表了和平宣言，过去六十年仍以惊人残酷的冲突为标记；这些冲突常常大规模影响平民，导致无辜者死亡、大批人口流离失所、社会动荡，并留下长久的创伤。尽管如此，在公共论述中，曾广泛存在一种信念：战争应当始终只是最后手段，受严格的伦理与法律限制，并且始终指向和平的政治愿景。第一次世界大战后不久的发展之后，第二次世界大战之后出现了一个转折：和平成为国际秩序的核心，联合国宪章尤其为此作证，其意图是“欲免后世再遭今代人类两度身历惨不堪言之战祸”。181 同样，许多国家宪法也把使用武力限制在极端且严格限定的情形中。即使在冷战期间，尽管存在严重冲突，人们仍保有一种意识：必须不惜一切代价避免新的世界大战。

然而，今天我们正在公共论述以及关于重新武装的决策中，见证一种真正的范式转变：战争作为国际政治工具令人不安地重新抬头，而先前限制其使用的伦理原则本身正在遭到侵蚀。长期拖延的区域冲突、不断升级的紧张局势和相互威胁，几乎正在变得司空见惯；那些曾被认为已经克服、由领土扩张欲望驱动的冲突形式，也正在重新出现。公共舆论逐渐受到两极化媒体叙事的塑造与制约，而这些叙事又常被优先放大冲突与对立的算法所强化。

我们也正在见证一种令人困惑的历史记忆丧失，因为有关大屠杀和两次世界大战的第一手见证正在消逝。这导致人们对过去作选择性或扭曲性的重写；在这样的处境中，假新闻和叙事操控遮蔽了人类已经学到的教训。若没有关于战争恐怖的活记忆，政治决定就有可能只基于权力而作出，不再顾及长期后果。

对这一切，媒体与数字维度又增添了新的、决定性的因素。传播网络、碎片化的信息环境，以及奖励冲突的算法，能够放大两极分化与怨恨，增加宣传，并使共同分辨更加困难。因此，战争不仅被实际进行，也通过简单化叙事、敌友思维、虚假信息和恐惧，在文化上受到塑造。当历史记忆淡去，保护平民和最脆弱者的伦理原则被削弱时，人们就更容易把暴力辩称为必要、不可避免，甚至是“清洁化”的。正是在这样的处境中，人类正滑入一种暴力的权力文化；在其中，和平不再显得是一项需要承担的责任，而只是冲突之间脆弱的间隔。今天，比以往任何时候更需要重申：在不损害最严格意义上的自卫权的前提下，“正义战争”理论如今已经过时；这一理论太常被用来为各种战争辩护。182 人类拥有远为有效、远更有能力促进人的生命并解决冲突的工具，例如对话、外交与宽恕。诉诸武力、暴力和武器，反映出一种关系上的贫乏，而这种贫乏总会给平民带来灾难性的后果。

没有限度的武力

军工复合体的增长，已成为当前政治景观的一个决定性特征，并成为若干国家经济中的关键部门。经济利益、军事机器与政治决定之间的紧密联系，产生了一个“武装的国家”；在其中，战争显得像是政治的自然延伸，军火市场则成为推动军事决定的自主力量。我们也不能忽视战争背后巨大的经济利益。军备工业以及供应武器的国家，从一个恰恰依靠冲突而繁荣的市场中获利。从这个意义上说，也存在着一些金融利益，它们助长世界各地区的紧张局势。

军备库重新受到关注。过去，人们认识到某些武器足以毁灭全人类，这曾推动各方走向缓和与裁军谈判。可惜，这一路径已经被抛在身后；核武库的发展，包括其“战术性”使用的前景，使这类武器的使用似乎不再那么不可想象。在此背景下，《禁止核武器条约》于二〇二一年在七十多个国家支持下生效，是一项重要步骤。然而，由于主要核大国尚未同意加入，该条约有可能大体上停留在象征层面。这也导致一种普遍却错误的看法，认为核威慑是安全不可或缺的先决条件。这又助长了新一轮难以控制的军备竞赛，并伴随着核裁减协定逐步遭到拆解，以及“微型化”武器的发展，使其使用看起来更像一种可行选择。

同样的逻辑也适用于常规战争。军事力量、软弱的外交努力，以及各方利害关系的复杂性，共同促成一些趋于长期化的冲突，并造成极高的人道与环境代价。发动战争远比停止战争容易；然而，关于预防冲突的讨论，却仍悲剧性地处于边缘。

新的武装行动者的出现，进一步使局势不稳，例如圣战组织、私人民兵和犯罪网络；这些力量标志着国家对使用武力之垄断的终结。它们往往把含混的意识形态动机同具体的经济利益交织起来，使战争成为整整几代青年人与儿童的“生活方式”。在这里，目标不再是取得决定性的胜利，而是让冲突延续下去，作为权力与收入的来源。

武器与人工智能

上述情势与武器系统不断发展有关，尤其与涉及人工智能的武器系统有关。圣座近来指出，自主武器系统部署日益容易，使战争变得更“可行”，也更少受人类控制。这违反了一项原则：武装力量只应在合法自卫的情况下，作为最后手段使用。183 因此，人工智能在战争中的发展与使用，必须受到最严格的伦理约束，以确保尊重人的尊严与生命的神圣，并避免发展此类武器的竞赛。184

有时有人谈论“人工道德行为者”，仿佛机器能够比人更一致地分辨善恶。然而，道德判断不能化约为计算，因为它涉及良心、个人责任，以及承认他者为人。因此，把致命的或其他不可逆转的决定交托给人工系统，是不许可的。没有任何算法能使战争在道德上成为可接受的。人工智能并不消除冲突内在的非人性；事实上，它只能使冲突来得更快，并使之更无人情味，降低诉诸暴力的门槛，把防卫转化为威胁预测，从而把受害者化约为数据。这样，它会使我们习惯于一种观念：暴力不可避免，只需要加以优化。这并不削弱我们尽可能把价值与健全判断灌注于所建造的人工系统中的重要性，好使这些系统能有助于形成一个道德生态，使人更能聆听自己的良心，也使人工智能模型能够设立适当的界限。

只诉诸一种笼统的伦理是不够的。必须确立具体的分辨标准。第一项标准关乎个人责任。当打击决定变得自动化或不透明时，放弃责任的风险便会增加。因此，责任链必须能够被识别并查验；设计、训练、授权和使用技术的人，必须为自己的决定负责。第二项标准涉及作出判断的道德时间框架。人工智能倾向于加速决策过程，但在战争背景中作出的不可逆转决定，绝不应以速度和效率作为最高推动力。第三项标准是辨认并保护平民。任何使攻击得以在看不见人面容的情况下进行的技术，都会降低冲突的道德门槛。目标选择和武力使用，不可混淆战斗人员与非战斗人员，也不可忽视对无防卫能力民众的影响。

这些标准引出若干不可谈判的要求。首先，所有用于战争场景的系统，都必须保证能够追溯并重构决策过程，使问责与归咎不致被推给“机器”。其次，使用致命武力的决定，不能委托给不透明或自动化的过程，而必须始终置于有效、自觉并负责任的人类控制之下。最后，迫切需要建立一个共同框架，也包括在国际层面上的框架，以遏制技术军备竞赛，并确保平民及其生存所必需的基础设施得到坚实保护。

多边主义的危机

权力文化也源于多边体系的危机。那些为维护各民族共同未来和全球公益之观念而设立的机构，看来已经被削弱。这不仅是由于结构性限制，也是由于人们常常缺乏共同意愿去支持并改革这些机构，或承认其道德权威。我们没有前进，反而正从二十世纪那个重要转折点倒退。一九八九年之后，欧洲共产主义政权瓦解，随后出现的主要是一种经济全球化，却缺乏足以支撑对话与和平的适当政治框架。人们几乎盲目相信市场有能力带来繁荣、民主和稳定。事实上，全球化并没有自动产生合一与和平，反而激起了原教旨主义、身份认同式和民族主义的反应。其结果远非真正的多边主义；相反，出现的是一种混乱而充满冲突的多极化，并以不信任感占据主导。

另一种诱惑也重新浮现：以敌人为对立面来塑造集体身份；这种诱惑受到某些叙事的助长，在这些叙事中，各方都把自己描绘为受害者，因而有权报复。把复杂问题化约为简单类别，如“我优先”、“朋友或敌人”、“我们或他们”，会促成往往不负责任的决定，并破坏国家之间的相互信任。于是，国际法的力量被“强权即公理”的主张取代。因此，那些有权解决国家间争端或处理战争罪行的法庭，常常被削弱或绕开，对政治文化和社会凝聚造成毁灭性的后果。185

在此背景下，建设和平被降为次要角色。发展合作、裁军、预防冲突，以及建立相互信任，都以权力政治之名遭到忽视。人道法的成果也正受到损害。事实上，回应侵略时的相称性原则、保护取得水、食物和基本物资的通道，以及尊重平民尤其是儿童的生命，竟被视为过去天真的遗物。

一种所谓的政治现实主义

我们生活在一个灵性与文化严重盲目的时代。一种虚假的实用主义催促我们切断自身历史的根，好像人能够脱离过去，开创某种“新的创造”。即使那些援引重要道德原则的人，也可能陷入这种历史虚无主义，误以为二十世纪的暴行绝不可能再度发生。然而，事实上，同样的动力正在以新的伪装重新出现。武装均衡与威慑的心态似乎正在重新确立。可是今日不同于冷战时期两极对峙的格局，行动者和战场的扩散，使这种心态日益脆弱。不断升级的冲突导致非对称和“混合”战争；这些战争不仅在战场上进行，也在经济、金融和网络阵线展开，在那里，虚假信息以及煽动人民恐惧的运动，被用来操纵公共舆论。在许多国家，包括全球南方的国家，增加军费被说成是面对不确定未来或所感威胁的唯一回应。与此同时，真正的代价却落在最贫穷者身上，他们看见医疗、教育和社会服务的资源被削减。

这些问题的核心，是一种虚假的现实主义；它不仅基于盛行的强力心态，也基于一种文化与人类学的信念，即战争是人性中不可避免的一部分。人们说，事情向来如此，除了偶尔的停顿之外，并且将来也必定如此。结果，人们关心的不再是寻求和平，因为和平已在国际舞台上失去了作为参照点的地位；人们所关心的，反而是如何以及何时采取军事行动。同一种论调还主张，若不为冲突作准备，便是不负责任。然而，我要说，真正不负责任的，正是 Realpolitik，即那种政治“现实主义”：它在良心和社会中撒下对战争不可避免性的听天由命心态，并把和平与对话贬为乌托邦式或非理性的立场，仿佛这些立场忽视了眼前的风险。事实上，和平既不是天真的希望，也不只是没有战争；相反，和平作为正义与爱德的果实，始终是可能的。

在这样的气候中，虚无主义与实用主义彼此交织，最终使严重的错误变得正常化。宗教极端主义和基于身份认同的狂热，与非理性的经济政策结盟；政治则常常转向错误信息和嘲弄对手，并系统地培植恐惧与怨恨。于是，差异越来越被视为威胁；这又助长了占有的欲望、支配的意志、霸权的野心、权力的滥用，以及对不同者的恐惧，从而造成一种环境，使新的冲突几乎能在不知不觉中发展起来。186

因此，这便成了新战争的肥沃土壤；这些战争或许比过去的战争更加危险，因为它们倾向于无视一切伦理界限。曾经被视为不可接受的事，如今几乎可以毫不迟疑地付诸实行；而国际回应也越来越多受个别政府利益的影响，而不是由情势本身的客观严重性所决定。如今的决定似乎几乎完全由经济计算驱动，并借由媒体扭曲、制造出来的热情，以及终必破灭的“梦想”加以辩护；这些破灭又产生挫折和进一步的暴力。当人们开始相信没有什么是真正真实的，而原则只是空洞的词句时，他们心中的导火索便被点燃，导致新的不宽容和侵略爆发。

在这些处境中，如何设立具体保障以防止未来暴力，仍是一个悬而未决的问题。当一种文化把冲突正常化并加以辩护时，一条危险的道路便被打开：今日看来不可思议的事，明日可能以效用或安全之名变得可以接受。在那些有严重社会紧张的国家，我们不能排除这种可能：某些领导人会把武装冲突视为转移国内问题注意力的有效方式，并把它当作管理困难的犬儒工具。

在研究领域工作的人，肩负着特殊责任。这个领域中的所有关键参与者——科学家、企业主、投资者、学术权威、政治人物及其他人——都必须以透明而负责的心态工作，同时敏锐意识到他们所助长的科技进步所处的更广阔背景，包括与人工智能相关的进步。当人们只限于观看自己的领域时，他们可能自欺，以为自己所做的是道德中立的行动，并回避那些引导某些实验的最终目的问题。这样，他们便有风险参与——或许是不自觉地参与——一些可疑的计划，而这些计划会助长新的暴力、操纵和支配形式。

建设爱的文明

建设一个处于永久冲突状态的世界，是恶，必须按其本来面目称之为恶。这样描述我们当前的处境，或许显得阴郁或悲观，然而我认为这是必要的。不过，基督徒的视野并不限于谴责邪恶。我们在被钉十字架并复活的主的光照下看待历史；父已把“天上地下的一切权柄”交给了祂（玛 28:18）。我们不把现在视为预定的命运，而视为个人与集体皈依的机会。再者，我们相信天国的力量；它从芥子的微小开始，一经播种，便发芽生长（参阅 谷 4:26-32）。当混乱的喧嚣环绕我们时，良善却从大地静静生长。依撒意亚先知说：“看哪，我要行一件新事；如今就要发生，你们岂不觉察吗？”（依 43:19）。

对历史作更细致的分析，也证实了这一点。即使在最黑暗的夜晚，主也兴起男男女女：他们拒绝放弃，恒心行善，保护脆弱者，并开辟修和的道路。圣人、义人以及那些常被遗忘的和平缔造者的记忆，向我们显示：恩宠并不以魔法般的方式消除冲突；相反，恩宠激发人积极抵抗邪恶，并在行善上展现令人惊叹的创造力。基督徒看见黑暗，也承认黑暗的本来面目；然而他们并不只是被动地凝视黑暗，因为他们认识光，并明白黑暗没有胜过光，也不能战胜光（参阅 若 1:5）。因此，即使痛苦似乎拥有最后的话语，基督徒仍服务于善，并由神学性的望德所扶持；这望德赋予现实以意义和方向。

我们都能尽自己的本分

然而，在此刻，一种微妙的诱惑可能出现：以为问题太大，而我们太小；因此，我们的选择不能带来任何改变。这是一种礼貌形式的放弃，常常伪装成现实主义。当然，并非每个人都有同样的力量去造成改变。有些人治理国家、作投资决定、领导机构、从事研究、施行教育、生产或提供信息；也有些人看来只是过着日常生活。然而，没有人没有责任。我们每个人都有自己的行动范围；正是在那里，也只在那里，我们必须作出选择：是助长强力的心态，即使只是借着冷漠、犬儒、谎言或仇恨；还是以真理、节制、亲近和照顾，保存和平的心态。

二十世纪的天主教作家若望·罗纳德·鲁埃尔·托尔金，借其一部小说中一位主角的话，这样描述我们的责任：“我们无须掌控世上所有的潮流；我们的本分，是在我们所处的岁月中，为援助这些岁月而尽己所能，在我们所认识的田野中拔除邪恶，好使后来的人有洁净的土地可以耕种。”187 爱的文明不会由一个单独而壮观的举动产生，而是由许多细小而坚定的忠信行动汇聚而成；这些行动成为抵抗非人化的堡垒。为此，值得停下来反思：我们每个人如何能按自己的方式，合作建设爱的文明。我无意穷尽这一主题，但愿提出五条通往日常与公共责任的道路：必须解除言语的武装、借正义建设和平、采取受害者的视角、培养健康的现实主义，以及重振对话和多边主义。

必须解除言语的武装

我们为建设更合乎人性的文明所能作出的第一项贡献，就是留心我们的言语。“让我们解除言语的武装，我们就能帮助解除世界的武装。”188 言语具有巨大的力量，这是我们在日常交往中所经验到的；例如，口中说出的话，能使我们的心情变好，也能使之变坏。“和平始于我们每一个人：始于我们看待他人、聆听他人、谈论他人的方式。从这个意义上说，我们沟通的方式至关重要：我们必须向言语和图像的战争说‘不’，必须拒绝战争的范式。”189 因此，我们众人都必须省察自己的良心，审视我们所使用的言语、我们怀有的偏见，以及其中明示或暗含的攻击性。每当我们说出真理，提出明智的劝告，扶持需要安慰的人，谴责不义，并为无声者发声时，我们就真正有机会为公益作出贡献。
以正义建设和平

我们每一个人，在各自不同层面上，都能为建立和平的根基作出贡献；这根基就是正义。我们所寻求的，并非任何一种和平——例如不惜一切代价避免冲突的状态——而是由正义所生的真正和平。“个人的正义与众人的和平之间，有极其密切的联系。”190 圣奥思定评论圣咏中“正义与和平彼此相亲”（咏 84:11）这节经文时写道：“没有人会逃避对和平的渴望，然而并非所有人都愿意践行正义……但你们要实行正义的工作，牢记正义与和平彼此相亲；二者并不彼此相争。你为什么要反对正义呢？例如，正义告诉你不可偷盗，你却不予理会；告诉你不可奸淫，你却充耳不闻；告诉你不要把自己不愿承受的事加诸他人；不要对近人说那些你不愿别人对你说的话……那么，你愿意达到和平吗？就去践行正义吧！”191 让我们永不厌倦地追求正义！
采取受害者的视角

有些时候，为了保持我们的人性，我们必须放下保留，表明立场。在某些冲突中，保持中立是不义的，仅仅声称自己没有共谋也并不足够。192 当我们目睹平民遭轰炸、医院、学校或重要基础设施受到攻击，以及暴力殃及儿童时，我们面对的是伤害人性本身的丑闻。因此，我们不能停留在抽象分析的层面。教宗方济各鼓励我们去“触摸受苦者受伤的血肉”193，注视他们的面容，聆听他们的故事，承认他们的创伤。痛苦的事件既需要历史，也需要记忆：前者为叙述事实，后者为见证亲身经历。

通过传播与教育，为受害者的视角和声音留出空间，有助于我们意识到战争以及一切形式暴力之中所潜藏的罪恶深渊。这样做帮助我们拒绝把冲突视为常态；在人性尊严遭侵犯时不转身离去；并把被承认、被聆听的尊严归还给受害者。194 关注这些声音，会加强我们的信念：除少数诉诸暴力的人之外，人类并不渴望战争。教会尤其可以成为受害者活的记忆之所。正如圣保禄六世所忆述的，教会感到自己必须把过去战争中死者的声音，以及今日仍带着创伤的生者的声音，都作为自己的声音，使他们的呼声成为和平与和谐的呼吁，而不是新冲突的序曲。195

培养健全的现实感

我们需要一种健全的现实感，既避免政治理想主义，也避免犬儒主义。有一种理想主义，为了保存自己的世界观，往往选择性地采纳事实，将其扭曲并重新命名。其拥护者最终生活在一种为迎合自身信念而建构出来的现实之中。相反，也有一种堕落的现实主义，把观察现实混同于听天由命，声称既然强力占上风，它就永远会占上风。真正的现实主义并不放弃改变世界；事实上，它首先清楚辨认利益、恐惧、限制和权力动态，正是为了判断什么可以达成，以及需要采取哪些措施来达成。它不把政治简化为道德，也不向暴力屈服。相反，它通过可信的制度、可验证的保障、耐心的谈判、冲突预防以及对平民的保护，寻找可行的道路，使和平不只是一句空话。
重振对话

为建设爱的文明，我们必须投入对话，因为这是人民与国家之间共处的首要方式，也是公开冲突的替代之道。在第二次世界大战前夕，庇护十二世确认：和平不会使任何事物丧失，而战争却能使一切丧失。他坚持，人们必须重新彼此交谈，因为真诚而持久的对话，总会开启通往光荣解决方案的可能。196

事实上，对话是人类生活的平常部分，并不只涉及国家之间的关系。它要求我们养成一种态度，努力在聆听、开放的姿态、彼此腾出时间，甚至一起“浪费时间”之上，缔结兄弟情谊的联系。因为，如果我们与他人，与那些不同的人、陌生人和移民有真实的相遇，那么即使只是想象战争，也会变得困难得多。

在政治层面上，迫切需要从“权力文化”转向真正的“谈判文化”，使对话与外交成为解决冲突的标准方式。乔治·拉皮拉曾表示希望：“战争的方法应由和平的方法取代：即谈判、相遇、汇合的方法，也就是那真正合乎人性的方法！”197 意识到所有民族共享一个共同的未来，就要求“谈判文化”日益成为共同承担的政治与文化责任，能够逐步引领人类脱离暴力的循环。

对那些享有治理荣誉并承担治理责任的人，我愿重申我在就任教宗之初所说的话：“我们世界各民族渴望和平，我全心向他们的领袖呼吁：让我们相遇，让我们交谈，让我们谈判！战争从来不是不可避免的。武器能够也必须沉默，因为它们不能解决问题，只会使问题加剧。创造历史的是缔造和平的人，而不是播撒痛苦种子的人。我们的近人首先不是我们的敌人，而是与我们同为人的弟兄姊妹；不是应当憎恨的罪犯，而是我们可以与之交谈的其他男女。让我们拒绝那种暴力心态所特有的摩尼教式观念，它把世界划分为善者与恶者。”198

在拒绝暴力心态方面，宗教交谈发挥着决定性作用，因为伟大灵修道路的核心都蕴含着和平的信息。199 相反，那些利用天主之名为恐怖主义、暴力或战争赋予合法性的人，背叛了天主的真实本性；因为以宗教之名争战，就是攻击宗教本身。200 圣若望保禄二世所唤起、并由教宗方济各继续推进的“亚西西精神”——例如他与爱资哈尔大伊玛目的对话——显示出，信徒能够从各自灵修传统最真实的源头汲取力量；在那里，“神圣化的仇恨”没有容身之处。

外交与多边主义的必要性

在国际关系中，对话是预防冲突、重建信任纽带不可替代的外交工具。面对我们这个时代所特有的冲动式传播、攻击性言辞和强权政治，“外交的使命，是促进同各方的对话，包括那些被认为较不‘方便’、或不被视为具有谈判合法性的对话者。”201 因此，应当用尽一切谦卑与耐心，培育冲突各方之间哪怕最微弱的善意迹象，好推进和平进程。

网络空间也已成为战场。借助人工智能所策划的网络攻击、数据操纵和影响力运动，甚至能在公开武装冲突爆发之前，就使整个国家陷入动荡。此外，在这一领域，责任归属往往并不明确。当人们不清楚攻击由谁发动时，反应过度、误判和升级的风险便会增加。为此，外交必须能够在这一新环境中有效运作，就数字技术的使用协商共同规则，以保护平民和最脆弱者，使他们免受“无形”却真实的暴力形式之害。

国际组织，特别是联合国，是促进爱之文明不可或缺的工具，因为它们能够推动各国之间的对话，促进以和平方式解决冲突，推动各民族的全人发展，保护最脆弱者，推进裁军，并照料受造界。通过这些努力，国际社会能够致力于减少不平等，维护难民和少数群体的权利，将资源从军事开支重新分配到人的发展，并保护我们共同的家园。圣座支持并陪伴这些努力，同时也承认，联合国和国际政治体系当前的弱点，显示出进行深刻改革的必要。这并不只是技术调整的问题，因为信念和价值的危机也触及各国伦理基础，使多边主义更难以指向真正的公益。202

在国际处境中，圣座外交以福音的慈悲原则作为政治行动的具体准则。这是圣座服务人类的方式之一；圣座因而以爱德和真理之名唤醒良心，维护每一个人的尊严，并为穷人、移民和战争受害者发声。这样，教宗外交表达了教会的大公性，并有助于建设爱之文明；在这样的文明中，即使新技术也能被导向公益。

祈祷与盼望

这些履行责任的道路由祈祷所支撑，也反过来滋养祈祷。事实上，对我们每一个人而言，和平首先“来自天主，来自无条件爱我们众人的天主”。203 这是耶稣在复活节那一天赐给门徒的恩赐：“愿你们平安！这是复活基督的平安。这平安不带武器，也解除武装；谦卑而坚忍。”204 我在当选伯多禄宗座那一天，曾以这些话问候教会和世界。如今我愿再次重复这些话，并邀请众人为这恩赐祈祷。让我们永不厌倦地为和平祈祷，并在我们的关系和社会中委身于实现和平。
结论

“各人应当谨慎怎样在上面建筑”（格前 3:10）。圣保禄以这些话勉励格林多的基督徒保持合一。亲爱的弟兄姊妹，我们已反思我们正在建设的世界，也自问在人工智能时代守护人意味着什么。在这反思的末了，我愿提出一项朴素却要求严格的基督徒生活纲领，使我们能在福音之光中航行于这一划时代的变迁。这条道路由默观天主的计划、借着参与感恩祭活出教会的合一、建设一个以公益为中心的世界，并与荣福童贞玛利亚同心祈祷而展开。
圣言成了血肉

我们的世界充满各种企图，要攫取市场和势力范围的控制权；这些企图往往披着令人安心的言辞，包裹在诱人的意识形态之中。然而，我们的心渴望一种智慧而仁慈的道路，正如玛利亚在她的 Magnificat 中所赞颂的：她宣告天主的慈悲世世代代临于敬畏祂的人。205 这慈悲的计划今天仍在历史中继续展开，即使置身于算法和全球网络所带来的迅速而令人不安的变化之中，它仍成为数字时代的罗盘，引导我们按照福音生活。

一切的中心，是降生成人的奥迹，是圣言成了血肉，并居住在我们中间。圣子的肉身，贫穷而脆弱，使人想起许多弟兄姊妹的肉身：他们被剥夺尊严，被迫沉默。206 借着主的亲近，和平的恩赐以一种似乎矛盾的方式进入世界。它借着成为天主子女的能力而来；当我们让自己被弱小者的眼泪、老年人的脆弱、受害者的沉默，以及那些同自己不愿犯的恶作斗争者的挣扎所触动时，它便被唤醒。207 在这受伤却被爱的肉身中，父向我们显示真正的人性：一种在开放和共融中得以圆满的生命；它引导我们渴望祂的旨意奉行在人间，如同在天上。208

在超人类主义以及某些后人类主义思潮的许诺中，它们追求一种被增强、几乎脱离身体的人性，我们看见一种使我们关切的渴望，也就是对更圆满生命的需要，愿生命较少暴露于限制和痛苦之下。然而，降生成人开启了另一条道路。一方面，旧的和新的意识形态都催促人类借技术超越限制，并以确立支配地位而高居他人之上。与此相反，天主子进入我们人类处境的奥迹，许诺的却是完全不同的事。生活的天主降入我们的历史，为使我们摆脱一切形式的奴役。209 祂承担我们的软弱，并将其转化为救恩的场所。没有任何时刻或人的处境不配得天主临在。“按照我们信仰的教导，在我们的奥迹中，我们拥有并朝拜一位诞生在马槽中的天主，一位在犹太生活并行走的天主，一位死在十字架上的天主，一位已死并躺在坟墓中的天主。”210 因此，人类的未来，以接纳这神圣亲近方式的能力为准则：接纳祂分担世界重负的方式，接纳祂从内部转化关系的方式。“啊，奇妙……人成为天主，而这位天主而人的主，经过这一切阶段，承受这一切状态，并在祂自己内使之高贵，使之圣化，使之神化！”211 拯救人类的，是那降入我们历史最脆弱之处、并从内部更新它的神圣之爱。

因此，作为信友中的一位信友，我邀请众人在天主子面容前默观那照亮人工智能时代的 人性的伟大。在基督内，我们蒙召与创造工程合作，而不是对限制我们自由和责任的技术过程作冷漠的旁观者。212 圣神铭刻在我们每一个人内的尊严，也能在我们批判反思、自由选择和自由去爱，以及建立真实关系的能力中看见。任何计算系统，无论多么精密，都不能创造一颗能交付自身的心，或一个能分辨善恶的良心。即使机器在效率上出类拔萃，一张请求人凝视的人的面容，仍是我们历史的中心。这张人的面容，是历史所趋向的圆满。这就是“总归于一”的奥迹：即确信父已预定，要使天上和地上的一切，都归于基督这唯一元首之下（参 弗 1:10）。在这计划中，凡真正属于人的，没有一样会失落。事实上，一切都将被净化，并在那一位内重新合一；祂收集生命的每一碎片、每一滴眼泪，以及每一项真正人的成就，使它们脱离虚无，并把它们在救赎中交还给父。

在基督内成为一个身体

我们所需要的灵修，是圣体圣事的灵修，也就是在爱内促成教会合一的灵修。降生成人与逾越奥迹启示天主进入我们的人性处境，并借着祂自我奉献的恩赐，使之转化。这个恩赐在圣体圣事中仍然临在并运行；在其中，主奉献自己，并聚集教会，使祂的奉献成为合一的原则和新生命的泉源。基督徒的连带也由此共融而生，因为“与基督结合，也就是与所有祂所献身的人结合。”213 圣奥思定曾向他本地教会的新信友说明，祭台上的饼和酒，是信友在基督内合一的圣事：“眼所见的只是物质的相似；心所领悟的却结出属灵的果实。所以，如今你若愿意明白基督的身体，就请听宗徒保禄向信友所说的话：你们共同是基督的身体（格前 12:27）。如果你们是基督的身体和肢体，那么，摆在主的桌上的，就是你们的圣事；你们所领受的，也是你们的圣事。你们回答‘阿们’，并借着这样的回答表示同意。因为你们听见‘基督的身体’这句话，便回答‘阿们’。那么，你们就要成为基督身体的肢体，好使你们的阿们成为真实！”214

我们在礼仪中所说的“阿们”，我们所吃的身体、所喝的血，塑造我们的整个生命。圣体圣事“是与主极其亲密的相遇，却绝不只是个人虔敬的行为。”215 在圣体圣事中，我们看见一个可见的彰显：我们“是基督的教会，是祂的肢体，祂的身体。我们在祂内是弟兄姊妹。并且在基督内，我们虽众多而各异，却是一体：In Illo uno unum。”216 圣体圣事使我们向正义与分享敞开，并特别优先关怀那些受贫穷或边缘化重压的人。新的经济和技术网络可能造成排斥、孤立和依赖；然而，由圣体圣事所滋养的教会，蒙召显明另一种典范：保存人与人之间的联系，给不可见者以声音，并确保各种进程都以尊重人的尊严为目标。

我们时代的工地

我愿向你们推崇的灵修，是那位“明智建筑师”的灵修；他怀着对天主国的希望，致力为公益建造世界（参阅 格前 3:10）。正如我在本反省开始时所提到的，217 我们时代的建造任务，必须把我们与天主的关系置于中心。我们的准则，应是接纳人的有限性，把它视为自然且积极的现实；并应以共同责任，以及受福音所塑造的语言为特征。在本反省结束时，爱的文明的蓝图已更清楚可见；而且，借着许多与基督这块房角石坚固结合的活石（参阅 伯前 2:4-6），这个工地似乎已经开工并运作起来。在这项任务中，我们蒙召承担积极的角色，不可躲进属灵的感伤，也不可退缩到自己的小世界里。我们必须忠于真理，投资教育，培育关系，并热爱正义与和平。

让我们忠于真理！我们生活在资讯、意见和图像不断涌流之中，深知越来越精密的算法多么容易影响决定和偏好。218 在这样的处境中，培育热爱真理的心极为迫切；这样的心即使面对最吸引人的内容，仍选择正义的事，并追求智慧，而非只求即时成果。我们必须常把关于天主和人类的真理摆在眼前，正如基督向我们启示的那样。我们必须放下个人主义和技术化的人观，仿佛现实只是可按个人或集体私利加以塑造的材料。219 相反，让我们培育教宗方济各所称的“处境中的人类中心主义”，220 承认人是受造物，置身于同其他生命和整个受造界的关系网络之中。忠于真理，要求我们把技术所提供的可能性，纳入一个以智慧为标志的框架；这种智慧能够守护每一个人的尊严，也守护我们共同家园的未来。

让我们投资教育，并从我们自己开始！我们都需要学习如何以人的方式参与数字世界，把这视为我们信仰教育和依照福音生活的一部分。事实上，我们必须把数字世界视为一个有待福传的新大陆；它需要慷慨并在信仰上成熟的传教士。尤其是，我们需要成年人重新发现自己作为教育匠人的召叫，准备好在广泛且共享的教育伙伴关系支持下，每日耐心工作。今天，陪伴儿童和青年使用技术，帮助他们发展负责任的关系，帮助他们辨认风险，并选择能促进内在自由的事物，是一种具体的爱德，也将守护他们的尊严。教导新一代明白，技术演进并不沿着预定道路前进，而能由个人和集体的责任加以引导，这是对公益最宝贵的服务之一。

让我们培育关系！在一个偏爱速度与碎片化的时代，人仍然渴望从专注的心思、仁慈的话语，以及能够温柔相待的手中，获得照顾与承认。数字文化增加了联系，并提供新的互动机会；然而，人的心仍有不可撤销的需要，需要真实的亲近。我邀请众人珍惜那些身体临在仍然关键的地点和时刻，例如共进餐食、基督徒团体聚会、陪伴孤独者，以及服务穷人。这些都是一种人性的标记：它仍然相信，每一个人的身体都是天主的住所，是圣神的宫殿。正是这荣耀与脆弱之间的盟约，成为评估当代文化所提出的人类学模式的准则。

让我们热爱正义与和平！那些促进沟通和资源取得的技术，也可能支持剥削最脆弱者的模式，制造新的奴役形式，并从冲突中获利。每一项技术或经济决定，都应包含属灵辨别，并成为评估人工智能进展的机会：它们是在促进正义与参与，还是把财富和权力集中在少数人手中。我愿鼓励大家仔细检视数字生产的供应链、隐藏在我们设备背后的工作条件，以及那些从操纵和战争中获利的机制。同时，也必须找到切实可行的方式，促进公平、参与和对受造界的照料。我们宣讲的希望，扎根于那位从天降下、要“在这下界创造一个新故事”的主。因此，信徒致力于确保更大的正义取代不平等，确保战争工业由和平工艺所取代。221

当我们展望未来时，我愿回想厄斯德拉下卷中的乃赫米雅形象；在开始时，我们选择他作我们的同伴和向导。乃赫米雅听见一座被毁坏之城的呼声，把这痛苦带到祈祷中，在天主面前辨别，请求帮助，获得许可回去，组织工程，面对内外阻力，并在百姓协助下，一砖一石地重建耶路撒冷城墙。在这个数字转型的时代，我在他身上看见我们自身召叫的一个鲜明比喻：我们不是社会和文化裂痕的被动旁观者，也不只是对崩塌之事发表评论的人；我们应是准备进入历史工地的男女，进入研究实验室、科技公司、学校、媒体、机构和地方团体，为重建已经倒塌的，保护受到威胁的。像乃赫米雅一样，我们也蒙召把聆听与勇气、祈祷与责任结合起来；如此，即使技术官僚心态或党派利益似乎占了上风，人类之城仍能成为一个更适合居住的地方。

重建耶路撒冷的图像，使人想起新约关于圣城的许诺；这圣城首先是赐给我们的恩典。在《默示录》中，新耶路撒冷降下，成为赐给天主全体子民的恩典，“预备好了，有如装饰齐整的新娘，等候自己的丈夫”（默 21:2）。耶路撒冷的城墙不再是防御的工事，而是羔羊净配的珍贵装饰。乃赫米雅曾如此勤谨守护的城门，如今常向万民敞开。天主的临在赐给众人光明与生命。这城是一座新的伊甸园，其中有赐给口渴者的生命水，也有生命树；树上的叶子“可医治万民”（默 22:2）。在等待这许诺圆满实现之时，这异象摆在我们眼前，鼓励我们，也召叫我们克服分裂、携手合作，因为这就是耶稣基督的道路，祂昨天、今天、直到永远常是如此。

希望之歌：《谢主曲》（Magnificat）

我们已经默想了信德，它瞻仰圣父慈爱的计划；爱德，它使我们在同一个教会身体内合而为一；望德，它扶持我们在世上的行动。如今，基督徒生活这一方案的第四根支柱，就是祈祷。玛利亚的歌声陪伴我们的委身。依撒伯尔向她宣告她已成为主的母亲时，玛利亚便迸发出赞美与喜乐的颂歌。她的灵魂颂扬主，她的心神欢跃于天主、她的救主，因为祂为自己的救恩计划拣选了一位年轻、贫穷而谦卑的女子。玛利亚忽然从这启示的光中看见了整个历史。她周围并没有改变；她时代的社会政治处境仍然如故。罗马人继续统治她的土地，她的人民仍受压制、遭受屈辱。然而，在她内，一切都已经改变；这使她能够看见那不可见的事。天主已经伸出了祂臂膀的能力；祂已经驱散心高气傲的人，推下权势者，举扬卑微者，使饥饿者饱飨美物，使富有者空手而回。祂已经扶助了祂的仆人以色列。天主“站在卑微者一边。祂的计划常隐藏在人类事件晦暗不明的处境之下；在那里，‘骄傲者、有权势者和富有者’似乎得胜。然而，祂隐秘的力量终必显明出来。”222

荣福童贞玛利亚不仅教导我们辨认天主不可见的工作，也引导我们的目光转向“人性破碎、世界扭曲之处：谦卑者与强权者、贫穷者与富有者、饱足者与饥饿者之间的对立”；她教导我们“从较低的位置观看世界：用受苦者的眼睛，而非强者的眼睛；用小人物的眼睛观看历史，而非从有权者的视角；从寡妇、孤儿、外乡人、受伤孩童、流亡者和逃难者的立场诠释历史事件。”223 因此，荣福童贞成为“救赎的诗人与女先知”，因为在她口中宣告的是“有史以来最有力、最具革新性的赞歌，Magnificat；正是她揭示了基督徒经济观的转化性视野，揭示了那仍从基督信仰汲取源头与力量的历史和社会成果。”224

让我们怀着与玛利亚相同的信德，在我们的世界中成为“希望的编织者”，分享我们的所是与所有，使耶稣的临在在我们中间增长，使祂的国度成形。在日常生活谦卑的忠信中，即使人工智能的时代，也能成为圣神在我们生命中成就爱的文明的时期。事实上，主继续更新一切，并在降生奥迹的光照下，赐给每一个时代成为救恩历史一部分的可能。我把我们的渴望托付给基督之母，托付给 Magnificat 的妇女，愿她在这变化的时代引导我们的脚步，并在我们每一个人内保存对福音的真实信德，好使我们为人性的伟大作见证；天主已在这人性中安置祂的居所。

二〇二六年五月十五日，我任宗座职第二年，于罗马圣伯多禄大殿颁布。

教宗良十四世

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